Древнегреческая религия. Религия греции и ее особенности

Реферат

Древнегреческая религия

Введение 3

1. Древнегреческая религия и мифология 4

2. Боги и религия Древней Греции 8

3. Жертвы и шествия – формы почитания богов в Древней Греции 11

Список литературы 14

Введение

Греческая религия складывалась в эгейскую эпоху и, несомненно, испытала влияние крито-микенских культов с их женскими божествами. Как у всех древних народов, у греков были местные общинные культы, боги-покровители отдельных городов-полисов, земледельческие боги. Но уже в глубокой древности наметилась тенденция поглощения местных богов великими богами Греции – Олимпийцами. Эта тенденция получила окончательное завершение в македонскую эпоху и была отражением культурного, политического и экономического объединения греческих полисов. Но уже в гомеровскую эпоху культурная общность греков отчётливо ими осознавалась, что и отразилось в почитании общегреческих богов. Немалую роль в оформлении общегреческого пантеона сыграли эпическое творчество и его творцы аэды.

Вопрос о происхождении великих богов олимпийского пантеона чрезвычайно труден. Образы этих богов очень сложны, и каждый из них пережил длительную эволюцию. Основными богами греческого пантеона являются: Зевс, Гера, Посейдон, Афина, Артемида, Аполлон, Гермес, Дионис, Асклепий, Пан, Афродита, Арес, Гефест, Гестия. Характерной чертой древнегреческой религии был антропоморфизм – обожествление человека, представление о богах, как о сильных, прекрасных людях, которые бессмертны и обладают вечной молодостью. Жили боги, по представлениям греков, на горе Олимп, расположенной на границе Фессалии и Македонии.

Формы культа у греков были сравнительно просты. Наиболее обычной частью культа было жертвоприношение. Другими элементами культа были возложение венков на алтари, украшение статуй богов, их омовение, торжественные процессии, пение священных гимнов и молитв, иногда религиозные пляски. Отправление общественного культа рассматривалось как дело государственной важности. Помимо общественного культа существовал и частный, домашний культ, обряды его, более скромные, совершались главами семей и родов. Жречество в Греции не составляло особой корпорации или замкнутого сословия. Жрецы просто считались служителями при храмах. В некоторых случаях они занимались гаданием, прорицанием и врачеванием. Должность жреца была почётной, но не давала непосредственной власти, так как зачастую официальным культом руководили гражданские должностные лица. Греческие полисы в этом отношении сильно отличались от восточных деспотических государств с их засильем жречества.

1. Древнегреческая религия и мифология

Мифология Древней Греции представляет собой совокупность сказаний о стихийных силах природы, демонах, богах и героях, возникших в результате перенесения общинно-родовых отношений на весь окружающий мир и фантастически обобщенного отражения этого мира в сознании первобытного человека. Греческая мифология, по словам Маркса, это – "...природа и сами общественные формы, уже переработанные бессознательно-художественным образом народной фантазией". Греческая мифология имеет длительную историю развития, проходя вначале стадии фетишизма, тотемизма и анимизма. На ранних стадиях своего развития она характеризуется стихийными, чудовищными и часто даже уродливыми формами, т.е. имеет черты ярко выраженного хтонизма (от греч. χϑών – земля, которая, по мифологическим воззрениям, порождала все эти чудовища). В эпоху первобытнообщинного строя в религиозных и мифологических представлениях древних греков большое значение приобретают фетишистские представления о неотделимости духовной сущности предметов от них самих.

Бог Зевс представлялся орлом, лебедем, молнией, громом и т.д.; Афина – совой или змеей. В последующем эти представления сохранились в виде отдельных рудиментов, когда животные или неодушевленные предметы выступали уже как атрибуты или временные вместилища бога (например, принятие Зевсом вида орла или быка, эпитет Афины – "совоокая"). В древнейшую эпоху (соответствующую стадии матриархата) еще не было определенной иерархии богов. Задолго до появления олимпийской мифологии существовало множество местных богов, которые почитались в отдельных общинах и не имели всеобщего значения.

По мере оформления олимпийской мифологии имена этих богов или места их почитания становились лишь новыми эпитетами того или иного бога (например, Зевс Трофоний, Артемида Эфесская, Аполлон Дельфийский). Наивысший расцвет античной мифологии относится ко 2-му тысячелетию до н. э., т. е. к крито-микенской культуре, когда окончательно оформляется олимпийский пантеон богов, живущих на "снежной" и "многоущельной" горе Олимп и подчиненных власти одного бога "отца людей и богов" – Зевса. Каждое олимпийское божество обладает своей строго определенной функцией: Афина – богиня войны, высших родов искусства, ремесла, охранительница городов и стран, Гермес – бог торговли, Аполлон – бог разнообразных губительных и целительных функций, покровитель искусств, Артемида – богиня охоты, Афродита – богиня любви и красоты, и т. д. Олимпийская мифология характеризуется ярко выраженным антропоморфизмом. Боги и демоны в религиозных и мифологических представлениях древних греков обладают физическим телом, они в определенном месте живут и имеют самые обыкновенные человеческие качества и даже пороки и недостатки. Вместо прежних сказаний о чудовищах появляются мифы, о героях (Геракле, Тесее), которые борются с этими чудовищами и уничтожают их.

Однако этот антропоморфизм, свидетельствующий о растущей власти человека над природой, характеризует только определенную, исторически преходящую ступень в развитии древнегреческой мифологии. "Всякая мифология преодолевает, подчиняет и формирует силы природы в воображении и при помощи воображения; она исчезает, следовательно, вместе с наступлением действительного господства над этими силами природы". С разложением общинно-родовых отношений, с зарождением научного знания наивный мифологический антропоморфизм разлагается, а антропоморфные образы богов становятся предметом острой критики.

Уже у древних греческих поэтов Гесиода и Пиндара Зевс лишается антропоморфных качеств и превращается в образ, олицетворяющий принцип мировой справедливости; в "Прикованном Прометее" Эсхила он изображается в виде мирового деспота, человеконенавистника, представителя слепых и неразумных сил.

Теряют антропоморфные качества и становятся абстрактными также и др. образы старой мифологии. С появлением рабовладельческой формации древнегреческая мифология теряет свой наивный характер и становится идейно-художественным методом в идеологии внутриполисной жизни.

Параллельно с развитием греческой мифологии развивается и формируется древнегреческая религия, т. е. вера в сверхъестественную силу богов, закрепленная системой культов и обрядов. Так же, как и мифология, греческая религия древнейшего времени носит следы фетишизма, тотемизма и анимизма. Культовая практика древних греков сводилась в основном к жертвоприношениям и молитвам, которые производились, как правило, в храмах, посвященных тем или иным божествам. Наряду с официальной государственной религией в Древней Греции были распространены и богослужения, открытые только для посвященных (мистерии).

В догомеровской Греции особенное распространение имели мистерии, посвященные хтоническим (подземным) божествам: (Триптолему и др.). Известны также и элевсинские мистерии в честь Деметры, орфической мистерии в честь Диониса, культ кабиров (подземных богов).

Древнегреческая мифология оказала влияние и на греческую философию. Древнейшие философские воззрения, относящиеся к первобытнообщинному строю, развивались внутри мифологической формы. Греческая философия оказалась такой же вещественной и материальной, как и древнегреческие представления о богах. Тем не менее, философия с первых же своих шагов стала на путь активной борьбы с мифологией и религией.

Поэтому историческое рассмотрение греческой мифологии и религии немыслимо без учета острой их критики со стороны передовой древнегреческой философии. Первый период греческой философии, т. е. 6–5 вв. до н. э., – это натурфилософия, учение о том, что бытие состоит из материальных стихий (земли, воды, воздуха, огня, эфира) и из круговорота этих стихий. Признание этих материальных стихий свойственно не только философам-материалистам (Гераклит, Демокрит), но и идеалистам. Элеаты, например, хотя и учили, что истинное бытие лишено множественности и движения, тем не менее, даже и свое "единое", или "бытие", тоже понимали, в конце концов, как особого рода тонкую материю. Элеаты, начиная с Ксенофана, восстают против антропоморфизма, полагая, что все живые существа создают богов по своему образу и подобию. Таким же материальным является и нус (ум) Анаксагора. Атомы Демокрита имеют определенную величину и фигуру и представляются своего рода миниатюрными статуэтками. Открытой борьбой с мифологией, а в значительной мере и со всякой религией прославились софисты, устами Протагора провозглашавшие знаменитый тезис, что человек есть мера всех вещей.

Новое отношение к греческим богам было сформулировано в стоицизме, эпикурействе и скептицизме. Для стоиков боги и демоны суть только чистейшая аллегория (Гефест – огонь, Гера – воздух, Дионис – виноград и вино, Афина Паллада – мудрость и т. д.). Для эпикурейцев боги суть только отвлеченные идеалы, хотя и представляемые в виде живых существ, но совершенно бессильных и никак не влияющих на жизнь природы и общества. По словам Маркса, боги Эпикура, "...будучи похожи на людей, живут в межмировых пространствах действительного мира, имеют не тело, а нечто вроде тела, не кровь, а нечто вроде нее; пребывая в блаженном покое, они не внемлют ничьей мольбе, не заботятся ни о нас, ни о мире...". Скептики отрицали вообще всякую возможность познания как бытия вообще, так, в частности, богов и демонов.

В период 3–1 вв. до н. э., вследствие сближения Греции с Востоком, опять возрождаются древние культы Великой Матери, возрастает влияние дельфийского Аполлона, появляется астрология и возрождаются мистические культы.

Этот процесс отражается и в философии, которая начинает сближаться с религией и мифологией. В неоплатонизме, представляющем в определенной мере реставрацию древней мифологии, старинные образы богов, демонов и героев, стихийные и часто даже грубые, представляются в изощренно логической интерпретации. Антропоморфная греческая мифология окончательно разлагается, становясь объектом всякого рода логических спекуляций.

Древнегреческая мифология оказала большое влияние на развитие мировой культуры. Ее человечные, проникнутые чувством гармонии и меры образы стали почвой для развития высокохудожественного античного искусства. Она оказала воздействие на формирование древнеримской религии и мифологии. В средние века с распространением христианства античная мифология была отвергнута, античных богов стали считать за бесов, а их изображения – за идолов.

Греческая мифология, как и вся греческая культура, была широко использована идеологами Возрождения. Античная мифология играла значительную роль и в последующие эпохи, получая различную интерпретацию в науке и искусстве. Образы греческой мифологии, воплотившиеся в искусстве, отражают исторически преходящую эпоху "детства человеческого общества" и до сих пор продолжают "... в известном отношении служить нормой и недосягаемым образцом".

В ранний период древнегреческой религии чтились свои божества, связанные с местными особенностями или олицетворявшие их, от которых зависела жизнь верующих: так в Псофиде поклонялись местной реке Эриманф, которой был посвящен храм; в Орхомене - священным камням, будто бы упавшим некогда с неба, на горе Анхесме почитался Зевс Анхесмий, Зевс Лафистий - олицетворение горы Лафистиона. В каждой местности или городе был свой патрон-покровитель. Этот культ носил государственный характер. Причем культ этот был очень строгим: вообще к богам можно было относиться скептически, общеобязательных догматов греческая религия не знала, но нельзя было уклоняться от исполнения обязанностей обрядов в честь бога-покровителя, нельзя было проявлять неуважение к нему. За нарушение этого закона грозило суровое наказание.

Из множества местных богов, с течением времени, некоторые образы слились в единые общегреческие божества, например, Зевс Лафистий, Зевс Крокеат, культ Зевса на Крите и Фессалии, переросли в культ Зевса - как верхового бога, "отца богов и людей". Самое имя Зевс означает сияющее небо и восходит к общему индоевропейскому корню (Дьяус у индийцев, Тиу у германцев). У имени Зевса существовало около 50 эпитетов, указывающих на его функции: подземный, т. е. обеспечивает плодородие, дожденосный, всепородитель, властитель судеб и т. д.

Аполлона считают воплощением национального духа. Главные функции Аполлона: прорицание будущего, покровительство наукам и искусствам, врачевание, очищение от всякой скверны, божество света, правильного, упорядоченного миропорядка. Бог-целитель Акслепий сложился на чисто греческой почве. Аркадским по происхождению был бог пастухов Пан. Малоазиатская богиня плодородия Афродита превратилась у греков в богиню красоты, любви, идеализированное олицетворение женственности. Арес, заимствованный у франкийцев стал неистовым богов войны. Далее: Деметра - богиня плодородия, Гефест – олицетворение земного огня и кузнечного ремесла, Гестия - также олицетворение огня, только домашнего, божество семейного очага, Гермес - покровитель дорог и путников, бог торговли. Некоторые из греческих богов представляют собой более или менее абстрактные образы - олицетворения отдельных отвлеченных понятий: Плутос - непосредственное олицетворение богатства, Немезида - богиня возмездия, Фемида - богиня правосудия, Мойры - богини судьбы, Нике - богиня победы и это далеко не все божества греков.

Космогоническая тематика в народных верованиях не занимала заметного места. Идея бога-творца отсутствовала в этой религии. По Гесиоду из Хаоса родилась Земля, Мрак, Ночь, а затем Свет, Эфир, День, Небо, Море и другие великие силы природы. От Неба и Земли родилось старшее поколение богов, а от них уже Зевс и другие олимпийские боги.

Центрального культа В Греции не было, но на почве культурной общности, некоторые культовые центры получили широкое, общегреческое значение. Святилища Аполлона в Дельфах, Зевса в Олимпии, Деметры в Эпидавре и др. получили широкую известность и пользовались почитанием во всей Греции.

2. Боги и религия Древней Греции

Мифы и легенды ранней Греции были одним из самых восхитительных явлений в культуре и быту народов средиземноморья. Но эти мифы и эта религия с богами древней Греции не были так однородны и прошли сложнейшую эволюцию. Ученые различают в мифологии три периода:

1. Хтонический, по-другому его называют доолимпийским, классическим олимпийским, поздним героическим

Основные тенденции, которые характеризуют хтонический период, появились в древнегреческом обществе намного раньше, чем произошло дорийское завоевание XII в. до н. э. и даже раньше появления самых первых ахейских государств. Никаких источников не сохранилось, где бы эти воззрения были изложены полно и по порядку.

Из-за этого появилась надобность в использование отдельных архаичных образов в религии богов древней Греции или мифологических эпизодов, которые были случайным образом отраженны в текстах, позднего периода развития Греции.

Первый период в формировании религиозных культов с богами древней Греции.

Сам термин “хтонический ” появился от древнегреческого слова “хтон” – земля. В восприятии греков, земля была живым и всемогущем существом, которое все создает и все питает. Сущность земли проявлялась во всем, что могло окружать человека и в нем самом, это разъясняет то поклонение, с которым древние греки окружали символы божеств: необыкновенные камни, деревья и даже обычные доски.

Но обычный древний фетишизм смешивался у древних греков с анимизмом, это привело к тому, что в древней Греции появилась с богами сложная и необычная система верований. Так же, помимо богов у древних греков были и демоны. Это неизведанные и ужасные силы, которые не имели своего облика, но обладали великим могуществом.

Демоны появлялись из неоткуда, вмешивались в быт людей, самыми ужасными и катастрофическими образами, а за тем исчезали. С демонами обычно в религии древней Греции связывали представления о чудовищах, которых на этом этапе становления греческой культуры, так же воспринимали, как божественную силу.

В этих представлениях о древнегреческих богах и в отличительном отношение к Земли, как к Великой Матери проглядываются отголоски задумок различных этапов становления греческой культуры – и очень раннего времени, когда человек не отделял себя от природы и создавал образы человекоподобных животных, и периода, когда женское господство в обществе подкреплялись повествованиями о огромной силе Земли. Но лишь одно соединяло все воззрения – представление о том, что древнегреческие боги равнодушны.

Боги в древней Греции воспринимались, как очень могущественные существа, но и опасные, от которых нужно постоянно откупаться, для того что бы снискать от богов благих дел. Таким и пристает один из богов древней Греции - бог Пан, который в отличие от некоторых других древнегреческих богов, не стал монстром, а так и остался в древней Греции богом, он был покровителем полей и лесов. Его связывали с дикой природой, а не с обществом человека, и, несмотря на склонность к развлечением, может вселять в людей страх. С ногами козла и рогами, он появлялся, когда солнце было в своем зените и все замирало от жары, это время считалось таким же опасным, как и ночь. Бог древней Греции - Пан, мог быть и справедливым и добрым, но все, же встречаться с этим богом лучше не стоит, он сохранил в себе звериный облик, который ему дала сама Мать – Земля.

2. Второй период в развитии религиозных культов с древнегреческими богами

Развал матриархата и начало перехода к патриархату, становление начальных государств ахейце – все эти факторы стали импульсом к полному видоизменению всей мифологии, к отходу от устаревших богов древней Греции и возникновению новых. Так же как и у других людей, богов, которые были бездушными силами природы, заменяют в религии древней Греции другие боги, которые в свою очередь были покровителями отдельных человеческих групп. Группы были объедены по различным признакам: сословным, классовым, профессиональным, но у них всех было, то, что их объединяло – все эти люди не были дружны с природой, они стремились взять себе ее во власть, сделать из нее что-то новое, принудительно заставить подчиниться человеку.

Ведь не случайно, древнейшие мифы олимпийского цикла стартуют с изгнания существ, которым в ранние времена подчинялись, как богам. Божество древней Греции - Аполлон убивает великанов и дракона, люди – полубоги, убивают других существ: Химеру, Медузу, Гидру. Как раз в этот период, Зевс празднует победу над богами древнего мира, он становится в религии древней Греции царем богов космоса. Образ Зевса получился весьма сложным и сформировался не за один день. Полный образ Зевса сложился только после дорийской победы, люди, пришедшие с севера, воздвигли его в абсолютные боги.

В равновесном мире, у Зевса появлялись дети от обычных земных женщин, которые завершали дело своего знаменитого отца, уничтожая чудовищ, которые остались. Дети богов в религии и мифологии древней Греции–это герои, символизирующие единство мира простых людей и богов, связь с ними и вниманием, с которым боги следят за народом. Боги оказывают содействие героям, а под их гнев попадают нерадивые граждане. Демоны в этот период тоже приобретают другое лицо, теперь они становятся духами, обитающими во всех стихиях.

3. Третий период становления религии богов древней Греции

Развитие и становление государства, общество становится более сложным, а с ним и отношения в обществе, постепенно, как греки получают представление об окружающем их мире, у них складывается ощущение трагичности, они уверенны, что в мире творится зло.

В период, когда герои получили наибольшее развитие, снова появляется мнение, что есть сила, которой подчиняется все живое и не живое, в том числе и сами боги мифологии древней Греции. Перед этой силой падает и великий Зевс, в это время и Зевсу приходится не сладко, ему приходится выбивать из титана Прометея сведения о своей судьбе, приходится наблюдать за тем, как его сын Геракл подвергается всевозможным испытаниям.

Боги в религии древней Греции не очень милостиво были настроены по отношению к людям. За нарушение их воли наказания носили ужасный характер. Тантал, например, вечно мучил от жажды и голода, Иксион приковывал к огненному колесу, которое вращалось. В поздних греческих обществах религия в мире древней Греции постепенно приходила в упадок, выражаясь простыми исполнениями традиционных обрядов, а мифология стала обычной сокровищницей сюжетов и образов.

3. Жертвы и шествия – формы почитания богов в Древней Греции

Обрядность и культ у греческого народа сохранялись, по всей вероятности, в виде традиции шедшей от эпохи героев великого Гомера до более поздних периодов в истории Греции. Даже до самого римского завоевания и после, практически до введения христианской веры в виде государственной религии в великой Византийской Империи. Конечно, в первую очередь следует указать на обязательное жертвоприношение. Их могли приносить как в храме, так и за его пределами.

Сам храм, в большинстве случаев, возводился на возвышенности и отделялся от других сооружений большой оградой. В храме устанавливались изображения определенного бога и большой алтарь для бескровных и ценных реликвий. Кроме того, существовали специальные помещения для священных реликвий и пожертвований. Кровавые жертвоприношения совершались на площадке перед зданием храма, но не за пределами ограды.

Даже у самых древних племен греков жрецы не исполняли существенной роли в обществе, а их обязанности мог выполнять абсолютно любой человек.

Данное положение сохранилось и при возникновении отдельного государства.

Религия в древней Греции – это дело государственное, и жрецы, по своей сути, являлись государственными служащими, которые также подчинялись законам, как и другие простые граждане страны.

Обязанности же жреца при крайней необходимости мог исполнить царь или глава рода. Жрецы не учили религии и не трудились над созданием богословских трудов, практически никоим образом не развивали религиозную мысль. А узкий круг их обязанностей был ограничен исполнением обряда, исключительно в конкретном храме, к которому каждый жрец приписывался.

Общение с богами в древней Греции во время богослужения обуславливалось таким же восприятием их благодетельных, понятных и могущественных существ. Дарами были жертвы, а в обмен бог должен был исполнить просьбу молящегося человека. Бескровные жертвы могли состоять из фруктов, овощей и различных других продуктов, которые посвящались отдельным богам. Кровавое жертвоприношение было сведено к убийству какого-либо животного, но в крайних случаях в жертву мог принестись и человек.

Самыми распространенными жертвами для задабривания богов в древней Греции были быки, свиньи и овцы. Во время всеобщих праздников и особых случаев в государственной жизни общества могло быть убито более ста животных. Данное жертвоприношение носит название гекатомб.

Все животные, которые приносились в жертву богам в древней Греции, должны были быть идеальны, без каких-либо недостатков. Жрецы перед данным священнодействием наряжались в белую одежду и мыли руки в соленой воде. Обряд происходил при абсолютном молчании, но было музыкальное сопровождение флейтистов. Небольшой кусок умершего животного сжигалось прямо на алтаре, другая часть отходила жрецам, оставшееся же съедалось на пиру, который обычно проходил после подобного богослужения. После священнодействия жрец читал молитву богам в древней Греции, которую должны были повторять все без исключения участники церемонии. К религиозным обрядам также относились проклятие и клятва, т.к. как их можно было произносить по строго установленным порядкам и правилам с одновременным призванием богов в древней Греции.

В доме у греков тоже могли быть возведены алтари для приношения жертв и устанавливаться статуи покровителей.

Домашний очаг считался священным, т. к. над ним покровительствовала Гестия и, при совершении бескровных жертвенных обрядов у очага, греки напрямую обращались только к этой богине.

На пятый день жизни ребенка его проносили вокруг очага, дабы попытаться оградить его от возможного зла. Похороны тоже проводились по строго устоявшейся церемонии. Покойного мазали мазями и различными благовониями. Наряжали в белые одежды, с небольшой монетой во рту, которая предназначалась для Харона, который был перевозчиком мертвых. Изначально в Греции труп сжигался, но вскоре этот обычай был вытеснен традицией погребения тела в специальной гробнице или просто в земле.

Одной и главных обязанностей греческих жрецов было предсказание будущего.

Многие жрецы занимались исключительно гаданиями по внутренностям принесенных в жертву животных и полетам обычных птиц. Жрецы-эфоры способны были предсказать будущее по изменениям неба, а пифайсты – по молнии.

Особой привилегией у греков пользовались оракулы, в которых по преданию боги могли через жрецов дать ответы на любые вопросы, которые задаст человек. Особой известностью обладали оракулы в Додоне, Милете и Буре. Но самым главных оракулом античного мира, бесспорно, был оракул в Дельфах, который изначально был посвящен богам в древней Греции: Гее, после Фемиде и Аполлону.

В центре сооружения с оракулом находилась небольшая расщелина, из которой наверх поднимались испарения в виде дыма. Над расщелиной укрепили треножник, на котором восседала предсказательница – пифия. Одурманенная лавром и многочисленными ядами, она впадала в состояние транса, и именно в этот момент боги открывали ей все тайны будущего.

Как правило, пророчества этого оракула были довольно туманны и, порой, двусмысленны. Так, например, Крез спросил у оракула, стоит ли ему нападать на Персидское царство, на что оракул ответил, что если он нападет, то погибнет великое царство. Результатом этой войны стало падение и завоевание персами царства Креза, на что жрецы сказали, что не было точно сказано, какое царство падет. И посчитали предсказание оракула абсолютно точным.

Особой формой служения богам в древней Греции были различные спортивные состязания. Исторические представления греческого народа о божествах, как о существах, которые подобны людям, но более идеальных, диктовало обычному народу стремление в большей степени стараться быть на них похожими и добиваться совершенства своего тела. Существовало предание, что богам в древней Греции весьма довольны, когда видя людей, которые могут блеснуть своей силой и могучим здоровьем. Главным и самым известным состязанием античной Греции были, естественно, Олимпийские игры.

Они были установлены, по легенде, самим Гераклом. Данные торжества носили ярко выраженный религиозный характер и были важны до такой степени, что на время Игр между всеми враждующими сторонами заключался беспрекословный мир. Стоит отметить, что и летоисчисление в античной Греции шло исключительно по олимпийским годам, начиная с 776-го до нашей эры. Олимпийские Игры, как и сейчас, проводились раз в четыре года в незабвенном городе Олимпия. Спортивные состязания посвящались исключительно богам в древней Греции, хотя покровителем этих мест был только Зевс. Спортивные состязания чередовались с приношением жертв. Основным состязанием было пятиборье – прыжки, бег, борьба, метание диска и метание копья. Кроме того, проводились кулачные бои и состязания на колесницах. Кроме Олимпиады, в то время проводились и другие спортивные игры – Истмийские, Немейские и Пифийские.

Список литературы

1. Маркс К. К критике политической экономии. М., 1953;

2. Маркс К. Формы, предшествующие капиталистическому производству. М., 1940;

3. Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства. М., 1953;

4. Новицкий О. Постепенное развитие древних философских учений в связи с развитием языческих верований. ч. 1–4, Киев, 1860–1861;

5. Новосадский Н. И. Елевсинские мистерии. СПБ, 1887;

6. Клингер В. Животное в античном и современном суеверии. Киев, 1911;

7. Кагаров Е. Культ фетишей растений и животных в Древней Греции. СПБ, 1913;

8. Богаевский Б. Л. Земледельческая религия Афин П., 1916;

9. Зелинский Φ. Φ. Древнегреческая религия. П., 1918;

10. Зелинский Φ. Φ. Религия эллинизма. П., 1922;

11. Альтман М. С. Греческая мифология, Л., 1937;

12. Ρадциг С. И. Античная мифология. М., 1939;

13. Лосев А. Ф., Олимпийская мифология в ее социально-историческом развитии. "Уч. зап. МГПИ им. Ленина", 1953, т. 72, вып. 3;

14. Лосев А. Ф. Гесиод и мифология. "Уч. зап. МГПИ им. Ленина", 1954, т. 83, вып. 4;

15. Лосев А. Ф. Введение в античную мифологию. "Уч. зап. гос. пед. ин-та им. т. Г. Шевченко [Душанбе]. Филологич. сер., 1954, вып. 5;

16. Лосев А. Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957;

18. Кун Η. Α. Легенды и мифы Древней Греции. 4 изд., М., 1957;

19. Каждая А. П. Религия и атеизм в древнем мире, М., 1957;

20. Τренчени-Вальдапфель И. Мифология. Пер. с венг. М., 1959;

21. Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия. / Ф. В. Константинова. 1960-1970.

Религия крито-микенской культуры. Наше исследование истории религии переносится в Европу. Именно здесь произошло развитие цивилизации, которая была непосредственным предком современной Европы и непосредственным почвой расцвета христианства религии, которая наложила наибольший отпечаток на историю человечества. Это античная цивилизация.

Юг Балканского полуострова, острова Эгейского моря и узкая полоса западного побережья Малой Азии, а позднее многочисленные колонии вокруг этих территорий это Эллада, колыбель европейской цивилизации. Заселение Эллады началось около 100 тыс. лет назад.

Цивилизация в Европе родилась на рубеже IV и III тысячелетий до н.е. Вся Европа в то время еще переживала период перерастания первобытного общества в цивилизованное. Покрытая лесами и болотами, она была еще дикой. Лишь на юге (нынешняя Италия и Испания) и юго-востоке (Греция, Подунавья, южноукраинские степи) существовали отдельные очаги земледельческих и земледельческо-скотоводческих культур.

Но исследования английского археолога А.Эванса (1851-1943) открыли на острове Крит древнейшую европейскую культуру - критскую, или минойскую (по имени мифического царя Миноса, самого выдающегося деятеля того исторического периода). А период этот немалый: от 3000 до 1200 гг. к н.е. - почти 18 веков.

Критская культура, которую представляли ранние рабовладельческие государства Кносс, Фест и другие, достигла значительного расцвета в XX-XV вв. к н.е. и быстро угасла, начиная с XIV века. к н.е. В этих государствах существовала теократическая власть. Царь был одновременно и верховным жрецом. Управления государством и отправление религиозного культа практически составляли один процесс. Менорки (так условно называют население этого государства) поклонялись Великой богине матери людей и животных, и богу быку, что олицетворял разрушительные силы природы. Этим богам царь-жрец приносил жертвы во дворце, который одновременно был и жилищем, и храмом.

В конце XV или начале XIV века. н.е. на Крит с континента вторгайся греки (ахейцы) и разрушили минойскую цивилизацию.

Еще одним центром древнегреческой цивилизации была микенская (ахейская) культура (1770 г. к н.е. - 1200 р. к н.э.).

Греки-ахейцы появились на Балканах почти одновременно с появлением цивилизации на Крите. Они пришли с севера, из долины Дуная. Слившись с местным населением, они образовывали новые культурные очаги. Раскопки в Микенах, а затем во многих других местах Греции рассказывают о воинственный народ, создавший могучую державу, которая добилась особого расцвета в XVI-XIII вв. к н.е. Существовали и другие ахейских государства. Они вели между собой непрерывные войны.

Древние греки обожествляли природу. В их представлении сверхъестественные лица были повсюду: в ручьях жили наяды, в рощах древесные нимфы, дриады и сатиры, в скалах ореады, в море нереиды и тритоны, небо заселяли звезды и боги высшего ранга.

В 50-х годах прошлого века была расшифрована микенская письменность. Правда, большая часть расшифрованных глиняных табличек содержала различные хозяйственные записи, но были сведения и о религии Так, оказалось, что были рабы, которые считались собственностью того или иного бога. Может, было и что-то вроде храмового хозяйства. По крайней мере, была какая-то коллективная религиозная собственность. Сложился немалый список богов. Среди них Зевс, Гера, Посейдон, Афина, Артемида. У богов-мужчин были женские "визави": у Посейдона это Посідея, у Зевса это Дівія. Существовал культ Диониса, но не бога, а человека.

Около XII века. к н.е. на микенские земли вторгайся дорийские племена с севера полуострова. их культура слилась с микенской, а общество получило толчок к развитию в рамках расписания общин.

Религия греческого полиса. Следующий этап в истории Древней Греции получил название архаического. Он продолжался с VIII по VI века. к н.е. В этот период древние греки колонизируют северное побережье Эгейского моря, побережье Черного моря, юг Апеннинского полуострова и даже проникают на Африканское побережье Средиземного моря. Колонизация активизирует экономическое развитие страны: стимулируется ремесленничество, ремесло окончательно отделяется от земледелия, торговля сближает соседние и дальние страны, греки много чего заимствуют из мира, что открылся перед ними. В Древней Греции в VIII веке. к н.е. устанавливается полисный строй: возникают города-государства с классовым расслоением, с развитыми товарно-денежными отношениями.

Из всех полисов крупнейшими были Афинская и Спартанская государства.

Народ Афинского государства состоял из четырех фил (племен). Каждая фила в свою очередь делилась на три фратрії, а каждая фратрия на тридцать родов. Племя и род были органами управления и религиозными общинами, функции фратрії ограничивались браками и регистрацией рождений.

Общественная жизнь в полисах набирало все організованішого порядке, совершенствовалось созданием правовых отношений.

В 621 г. к н.е. Драконт записал действующее обычное право в Афинах, что было некоторым ограничением интересов аристократии, которая до этого не была связана никакими законами. И это в определенной степени защищало интересы народа. Но по законам Драконта было только одно наказание кара на горло. Поэтому выражение "драконтові законы" стало крылатым.

За реформами Драконта ведения религиозных дел окончательно переходило к государству. Все жители Аттики должны поклоняться богам и признанным племенам героям. Особенно важной была законотворческая деятельность Солона (между 640-635 - бл. 559 гг. к н.е.), который в 594 г. к н.е. ликвидировал долговое рабство, ввел единые для всей страны меры массы и деньги, установил свободу завещаний. Солон заботился о экономическую независимость страны и развитие ремесел. В зависимости от имущественного состояния разделил общество на четыре класса и запретил представителям самого бедного класса фетам занимать государственные должности, но все имели избирательное право.

Вскоре после 509 г. к н.е. Клісфеп ликвидировал племенные филы и создал новые, территориальные. Каждая фила делилась на десять демов, которые имели отдельные храмы с жрецом, которого избирали голосованием или жеребьевкой. Фила тоже была религиозным образованием, храм филы был государственной собственностью, религиозными делами филы управляла государство. Так образовалась государственная религия. Но власть жреца уже отделяется от власти военачальника, судьи и администратора.

Несколько иначе развивалось государство Спарта в южной части Пелопоннеса. Это был аграрный полис. На земле работали только илоты (рабы), торговлей и ремеслом занимались периэки, а граждане Спарты только военным делом. Это было государство воинов, власть принадлежала военной аристократии. Спартанское религиозная жизнь была похоже с афинским.

Религия архаической Греции сохраняла и даже прирощувала многочисленный пантеон гомеровских олимпийских богов, вносила изменения в их иерархию.

Этот период был периодом дальнейшего развития древнегреческой культуры.

Еще в IX ст. к н.е. греки заимствовали у финикийцев семитский алфавит. Постепенно на нем создается ряд культурных памятников. В VIII веке. была записана (написана) Гомер "Илиада" и "Одиссея", которые содержат развернутую картину жизни древнегреческого и информацию о мифологическую религию Эллады, которой мы пользуемся и по сей день.

Ясный мир Гомера заселен богами и людьми. Они имеют много общего между собой. Те и другие живут в природе, они имеют происхождение от матери-земли, родились, имеют тело, едят, спят, действуют, имеют своих царей и владык. Но люди живут в видимом виде, а боги невидимы. Люди едят плоды земли, а боги нектар, амбросію, люди смертны, а боги бессмертны. У Гомера еще нет идеи потустороннего постижения. Умершие продолжают свое существование в подземном царстве, и лишь некоторые из них, по воле богов, становятся бессмертными и живут в земных формах.

Идея потусторонней искупления возникает в греческом полисе, причем ее судьба во многом определяется погребальными обрядами и заботой о душе умершего тех, кто остался живым. Это свидетельствует о развитии анимистических представлений на этом этапе совершенствования древнегреческой религии.

Религия древних греков превозносила физический труд, без которого невозможно было бы достичь материального благосостояния. Вот поэтому у греков такое большое количество богов-покровителей различных видов труда: Артемида присматривала за охотой, Гермес, Аполлон и Пан-за скотоводством, Деметра с ее элевсинскими мистериями заботилась о земледелии, Дионис за виноградарство, Афина Паллада по ремесленничеством, Гефест помогал кузнецам, Гермес торговцам и тому подобное. Были боги-покровители и умственного труда.

Еще одним значительным культурным явлением, тесно связанным с религией, были спортивные игры, и главные среди них Олимпийские. Первая из них устроена в 776 г. к н.е. в честь Зевса Олимпийского. Эти игры прославляли физические качества человека, поощряли физическое развитие, который нужен был для аристократии господства над рабами и утверждения собственной социальной важности. Это делалось со ссылкой на богов.

У афинян и спартанцев были общие боги и общие храмы. Часто эта общность использовалась в политических интересах. Так, древний историк Фукидид в своем произведении "История" вспоминает, что при решении вопроса о власти македоняне (спартанцы) уговорили жрицу в Дельфах сделать предсказание, выгодное им.

Стародавньогрецька мифология. Мифология древней Греции была одним из самых ярких явлений, которые отразились на всей мировой цивилизации. Она появилась уже в первобытном мировоззрении древнегреческих племен еще в период матриархата. Мифология сразу вобрала в себя анімістичні и фетишистські представление.

Мифологическому обоснованию были подвергнуты культ предков и тотемов, без которых тоже не обошлись древние греки. Итак, религия древних греков началась с мифологии, нашла свой лучший выражение в мифологии, своего совершенства достигла в олимпийской мифологии.

Олимпийской мифология - это уже загальногрецька мифология периода патриархата. Исследователи отметили интересный момент: имена местных богов или места их почитания становились эпитетами общих богов.

Олимпийский пантеон возглавляет "отец всех богов и людей" Зевс, он живет на горе Олимп, все боги всецело подчинены ему. Все олимпийские боги антропоморфны не только как общий образ, а, так сказать, в деталях; они физически тождественные людям, имеющим все человеческие качества, в том числе и негативные, которые порой позорят этих богов. Они едят и пьют, ссорятся и обнимаются, рождаются и умирают.

Рядом с олимпийским пантеоном богов возникает значительное количество мифических героев, которые укрощают чудовищ, которые вредят людям. Антропоморфизм древнегреческой мифологии был осознанием людьми своего места в мире, рост их власти над силами природы, ощущение ее общественной значимости.

Впоследствии антропоморфные греческие боги все больше и больше набирают значение олицетворение абстрактных сил природы и общества.

В эллинистическую, а затем и в римскую эпоху мифология, кроме религиозного, также набирает литературного и художественного значения, она дает материал художнику для аллегории и метафор, создает стали образы, типы и характеры.

Но главным для стародавньогрецької мифологии является ее релігієутворююча функциональность, где она становится основой для формирования анимистических представлений, обусловливает фетишизм и магию древнегреческой религии. Стародавньогрецька мифология, полна гармонии и ощущение реальной жизни, становится основой реалистического искусства не только во времена античности, но и позже, в эпоху Возрождения, вплоть до наших времен.

Воспитанные на строгом соблюдении законов и норм, древние греки тщательно относились к выполнению культовых положений. Большое значение в них набрал культ бога Солнца, света, мудрости и искусства Аполлона, ему было посвящено святилище в Дельфах. Дельфийские жрецы и оракулы Аполлона имели большой авторитет, могли вмешиваться в государственные дела и серьезно влиять на события.

Еще одним значительным культом того времени был культ Деметры, богини плодородия и земледелия, а также законодательства, поскольку земледелие требовало оседлости и стабильности в жизни, ей было посвящено святилище в Элевсине, близ Афин. В этом святилище традиционно, сотнями лет происходили мистерии, таинственные обряды с участием только посвященных. Первой ступенью посвящения были песни и танцы ночью на праздник Больших Елевсіній. На второй ступени собирались в самом святилище, где выполнялась драматическое представление о похищении богом подземного царства Аидом дочери Деметры Персефоны (Коры). Персефона стала женой Аида. Но каждую весну она возвращалась к матери, а потом снова в подземное царство. Это была символизация умирающего и прорастающих зерна, символического акта плодородия, таинства вечной жизни. Посвященные в культ Деметры получали право на вечную жизнь после смерти. Правда, при этом практичные греки не забывали и о требованиях благочестивого, добродетельного жизни. До элевсинских мистерий не допускали, например, тех, кто пролил чью-то кровь. Требовалось также выполнение государственных и общественных обязанностей. Впоследствии Большие Елевсінії были признаны общегосударственным праздником.

В архаическую эпоху существенно изменился культ Диониса, который стал богом растительности, виноградництва и виноделия, его поставили наравне с Аполлоном, он стал олицетворять идею бессмертия человеческой души.

С культом Диониса и Деметры связана религиозно-философское течение орфиков, которую якобы заложил мифический певец Орфей, сын бога рек Эагра и музы Каллиопы. Миф рассказывает о смерти его жены Эвридики, которую укусила змея. Желая вернуть любимую жену, Орфей спустился в подземное царство. Игрой на кифаре и пением он очаровал стража подземного царства Кернера, а также Персефону, жену Аида. Орфею было разрешено забрать Эвридику с собой с условием, что, ведя ее вверх, он не должен оглядываться назад. Однако любопытство победило, он таки оглянулся (не на красавицу Персефону?) и потерял свою жену. Но Орфей получил знание о душе. Он рассказал людям, что душа - это начало добра, частичка божества, а тело это темница души. После освобождения души из смертного тела она продолжает существовать, перевоплощается. Орфею даже приписывают учение о метемпсихоз - переселение души из одного тела в другое.

Учение орфиков впоследствии было воспринято философами (пифагорейцами и неоплатониками) и христианскими богословами. Мифология архаической эпохи была связана с философией, о чем свидетельствует древнегреческое учение о бессмертной душе. Мифологическая, пышно художественно украшенная древнегреческая религия не успела набрать застывших догматических форм так, как это было, например, в иудаизме. Она не успела резко обособиться от философии, и от науки в целом. Жречество не образовало отдельной социальной группы, не стало кастовым. Рациональное мышление, которое стало существенным признаком культуры того периода, не прошло религиозной мысли и проявилось в мифологии. Вследствие этого произошло оригинальное сочетание космогонических и теогонічних представлений. Рождения космоса и богов ототожнювалось. Творцом всего был бог Хронос, он из хаоса и эфира создал серебряное яйцо, из которого вышел бог Дионис, он же Эрос. Дионис породил Ночь, Землю и Небо. Земля и небо породили Океан, Федіту, Крона и Рея. Сын Крона Зевс добился власти над всеми богами и людьми, поглотивших Диониса, вобрав в себя его силу. Но богиня Персефона родила от Зевса нового бога вина и радости, тоже Диониса. Так боги рождаются и переходят один в другой, и с развитием Космоса развивается, переплетается, осложняется божественный пантеон. Безусловно, здесь существует много противоречий. Ведь этот миф, приписываемый Орфею, творился в разных местах, в разное время, дополнялся и уточнялся и, как всякий миф, набирал фантастичности. Но он отразил существенную черту мышления древних греков: они понимали мир как таковой, что развивается, изменяется, имеет определенные законы этих изменений. Впоследствии это проявилось в философской школе мілетців: Фалеса (бл. 625-547 г. к н.е.), Анаксимандра (бл. 610-546 г. к н.е.), Анаксімена (бл. 585-525 г. к н.е.), а потом Гераклита из Эфеса (бл. 540 - 480 р. к н.е.) и Пифагора (бл. 570-500 г. к н.е.). Так философское, научное и религиозное мышление шли рядом. Иногда мешали друг другу, иногда дополняли друг друга. Это был единый поток духовного развития, который кристаллизовался в богатой духовные культуре древних греков.

Антропоморфное представление греков о своих богах неизбежно повлекло за собой соответствующее отношение к ним в их глазах боги были понятны и близки человекоподобные существа и желали того же, что и люди. Жертву богу грек приносил сам и сам высказывал, что желает получить: конкретную помощь, или, что реальнее, совет или какую-то гарантию на будущее. Жрецы были больше администраторами, чем священниками. Они ухаживали храм, организовывали религиозные собрания, процессии, церемонии. Очень важной была их роль в расшифровке предсказаний, последствий гадания. Как уже сказано наследственного сословия жрецов не было. Жрецами были отдельные государственные лица (архонт), а также лица по выбору, на определенный срок.

Очень важным элементом стародавньогрецького религиозного культа были храмы. Наиболее древние храмы у греков были построены еще в XII веке. к н.е. Для древних греков храм был жилищем богов, которые олицетворялись в скульптурах. Свое происхождение греческий храм берет от мегарона жилого дома. Сначала для богов выделяли обычные жилые дома. Они были скромными и неприхотливыми. Потом специально строились в местах традиционного поклонения богам на горных вершинах, возле священных деревьев и источников, в священных рощах и дубравах. Поскольку храм рассматривался как жилище богов, то он обладнувався всем нужным для этого, с некоторыми изменениями: домашний очаг набирало вида алтаря, для хранения храмовой утвари и посуды отводилось небольшое помещение позади, опістодом ("задняя комната"), в передней частей выделялись сени понос, центральная часть храма называлась наос, или целла. ее большой размер нуждался применение колонн; впоследствии колонны появились на фасаде, образовался тип храма с колоннами у входа - тип простиль; храм с колоннами и на задней стороне звался амфітпростилем, с колоннами с обеих сторон - периптером ("со всех сторон окрыленный"), а если было два ряда колонн - диптером. Строительство храмов, украшение их колоннами и статуями стимулировали развитие архитектуры и скульптуры, они стали главными направлениями древнегреческого искусства и надолго определили путь развития всего искусства Европы в целом.

Для древних греков храм был местом справления религиозного культа, вместе с тем был и важным общественным помещением. В нем хранились государственные и частные деньги и драгоценности, произведения искусства, различные документы, архивы, на каменных плитах были вырезаны тексты законов, а также тексты, посвященные выдающимся событиям. В храмах и рядом с ними происходили народные собрания, объявлялись решения царей, архонтов, других руководящих лиц. Храм был не только культовым сооружением, но и определенным политическим символом. Отсюда понятно, почему в архитектуре древнего мира, в частности у греков, их сооружении уделялось большое внимание. Среди семи чудес древнего мира называют сооружение вполне религиозного назначения: храм Артемиды Эфесской, статую Зевса Олимпийского и Колосса Родосского. Одним из грандиозных культовых сооружений древнего мира была статуя бога Солнца, которую ее построил зодчий Харес на острове Родос бл. 290 р. к н.е. Статуя имела в высоту 32 м; такого сооружения древние греки не знали. Но в 224 г. к н.е. землетрясение разрушило ее. Обломки Колосса вытаскивай из воды, но Хареса уже не было в живых, восстановить статую было некому. В 672 г. н.е. Мустафа вождь турок-сарацин, что владели тогда островом, продал их восточному купцу.

V и IV вв. к н.е. это период классической Греции. Главные события разворачиваются в области, которую называют Аттика (греч. - прибрежная страна). Щедро одаренная природой, населенная энергичным и трудолюбивым, мыслящим и храбрым народом, что хорошо усвоил исторический опыт, Аттика становится узловым пунктом экономического, политического и культурного развития, а ее столица Афины - центром всех событий. Вот поэтому этот период в развитии Древней Греции зовут еще и аттичним.

Роль Афин среди других полисов выросло в результате побед афинян в греко-персидских войнах (500-449 гг. к н.е.). Афины тогда возглавили Делосский союз государств. В самих Афинах укрепилась демократия. Власть принадлежала Совету пятисот (будет), народному суду (гелии) и народному собранию (еклесії). Это был суверенитет народа. Религия была под надзором государства. Так, надзор за священным имуществом осуществляли архонты, которые уступили своим влиянием перед стратегами, но именно они осуществляли руководство религиозными процессиями, жертвоприношением и спортивными соревнованиями, которые имели религиозную окраску.

Именно эти меры и соединяли афинское общество. Участие в религиозном культе для всех граждан была обязательной, политическое бесправие рабов и метеков (иностранцев, проживавших в Афинах) автоматически исключало их из участия в них.

В период правления стратега Перикла с 443 до 430 г. к н.е. (этот период считают золотой эпохой афинской демократии) влияние религии остается неизменным и очень весомым. На Анрополі в 447-438 г. к н.е. был построен Парфенон. Архитекторы Иктин и Каллікрат в величественном храме разместили статую Афины, покровительницы города, которую изготовил скульптор Фидий. На щите Афины Фидий изобразил себя и Перикла, за что был обвинен в кощунстве, заключенный и умер в тюрьме. На Акрополь были построены мраморные лестницы, сам храм украшен многочисленными статуями. Храм выстоял всю античную эпоху. В V веке. н.е. он стал христианским храмом, в XV ст. - мусульманской мечетью, а в 1686 г. был разрушен венецианцами. Теперь мы можем любоваться лишь его остатками, но и они поражают своей красотой.

В то время был перестроен храм Деметры в Элевсине. Он простоял до 396 г. н.е. и был разрушен готами.

Конец V века. к н.е. затмил расцвет античного мира. Соперничество двух могущественных государств Афин и Спарты привело к длительных междоусобных войн, которые получили общее название - пелопоннесскиевойны 431-404 гг. к н.е. В этих войнах Афины потерпели поражение, но и Спарта не стала гегемоном. Война обострила социальные противоречия, ослабила демократию и полісну мораль. Религия древних греков не уберегла их от кровавых столкновений, хотя у сторон, воевавших, были общие боги и общие храмы.

Возникает затяжной кризис древнегреческого полиса, которую вызвали мелкие военные столкновения и войны, перевороты и деспотии. А на Востоке тем временем возникает Персидская империя. С IV века. к н.е. среди греческих государств происходит возвышение Македонии. После Коринфского съезда 337 г. к н.е. Македония начинает господствовать в Греции. В 334 г. к н.е. Александр Македонский начал свой поход в Азию. Блестящие победы на века прославили имя выдающегося полководца. Ко времени его смерти в 323 г. к н.е. сказочно сложилась мировая империя, которая так же сказочно распалась после его смерти.

Сам по себе азиатский поход Александра имел определенное значение для развития мировой цивилизации. Вместе с войском в новые страны шли философы, историки, естествоведы, жрецы. Завоеванные культуры не уничтожались. Александр не отрицал религии завоеванных стран, принимал участие в их культах, вел линию на обожествление своей личности во всех культах Он мечтал о создании греко-персидской народности. Столицей нового государства он избрал Вавилон, там должен быть и главный храм нового государства. Но судьба не дала времени Александру Македонскому на осуществление всех его замыслов: не сложилась новая мировая держава, не образовалась новая народность, не возникла новая религия. Для таких процессов нужны века сотрудничества многих народов, нужен особый социальный слой, который был бы двигателем этих процессов. Однако походы Александра Македонского дали мощный толчок процессам сближения культа и религии античного мира и Ближнего Востока.

После Александра Македонского началась эпоха эллинизма, которая продолжалась до установления гегемонии Рима. В это время происходит упадок Греции, Македонии, Эпира, на Востоке возникают государства Птолемеев и Селевкидов, которые несут новые формы социального прогресса.

В III ст. к н.е. на западе от Эллады начинается расцвет нового государственного объединения Римской республики, которое ведет активные захватнические и гражданские войны и накануне своего кризиса 133-131 гг. к н.е. в 147 г. к н.е. превращает Македонию в свою провинцию. Впоследствии вся Греция переходит под власть Рима.

Эллинистическая эпоха имеет свои особенности религиозной истории. Прежде всего это период повсеместной религиозной терпимости. Культы восточных божеств распространяются в Греции, в греческих богов появляются новые сторонники на Востоке, греческая мифология становится общепризнанной, она приобретает национальную окраску в Малой Азии, в Восточном Средиземноморье, Египте и Двуречье.

Происходит также оживления местных культов, местные боги получают имена общеизвестных богов и местные эпитеты. Это свидетельствует об объективной необходимости религиозного синкретизма в процессе укрепления связей между народами.

Историк религии древности И.Есть.Свеньцицька отмечает, что в эллинистический период получили распространение мифы о, богов-спасителей, которые избавят людей мысли о смерти, внушая надежду на загробное спасение. Таких черт вступили боги Осирис, Дионис, Аттис. И одновременно растет почитание богини Тихе (Судьбы), что свидетельствовало о социальное неравенство, неопределенность.

В эллинистическую эпоху наметился связь прогресса религиозного сознания с другими формами жизни духовного общества.

Религия древних греков в значительной степени получала толчок от развития древнегреческой науки и искусства. О такой связи можно говорить более уверенно, чем о связи науки и искусства в Двуречье и Египте. "Основы" Евклид "Альмагест" Птолемея сделали все предыдущие математические и астрономические достижения достижением истории и начали новую эпоху в научном развитии. Что же касается древнегреческого искусства, то о нем и говорить нечего.

Были, как мы уж видели, олицетворениями сил природы и мало-помалу приобретали нравственное значение. У эпических поэтов и певцов нравственный элемент в представлениях о божествах имеет уж такое преобладание, что первоначальный символические олицетворения природы проглядывают мало и слабо. Божества древнегреческой религии являются и по характеру своему и по внешнему виду совершенно подобными людям, идеализированными людьми; они отличаются от людей тем, что по уму, знанию, силе бесконечно превосходят их, и притом бессмертны; кроме того, они могут мгновенно переноситься с места на место; но качества ума и сердца у них такие же, как у людей, мотивы действий те же. Над ними владычествуют те же чувства и страсти: ненависть и любовь; у них те же радости и печали. В этом смысле надобно понимать слова Геродота , что Гомер и Гесиод создали грекам их богов; он говорит об этом антропоморфизме, о превращении древних богов, бывших олицетворениями сил природы, в идеальные человекоподобные существа, имеющие все человеческие добродетели и пороки.

Древние греки – одна из ветвей древнейшей индоевропейской общности. Выделившись из индоевропейского конгломерата на рубеже IV–III тысячелетий до н.э., племена, говорившие на греческом языке, мигрируют на новые земли – юг Балкан и островов Эгейского моря. Здесь греки встретились с более развитыми культурами, история которых насчитывала более тысячи лет. В ходе миграций, которые на материковой части Греции не прекращались вплоть до начала II тысячелетия до н.э., на основе синкретизма верований аборигенного и пришлого населения формируется древнейший пласт греческой религии.

Наиболее яркими очагами культуры уже в конце III тысячелетия до н.э. становятся островные царства, позднее объединившиеся вокруг Крита (минойская цивилизация), и с XVII в. до н.э. – прибрежные государства материковой Эллады, среди которых – Микены. С XV в. до н.э. Микены превращаются в один из крупнейших центров "эгейских" обществ (микенской цивилизации). Минойская и микенская цивилизации были тесно связаны и типологически близки, что позволяет объединять их в крито-микенскую культурную формацию.

Ныне установлено, что этнокультурный стержень этих цивилизаций, а значит, и религий крито-микенской эпохи составлял греческий субстрат. При всей значимости морской торговли и ремесла эгейские общества оставались в своей основе аграрными, поэтому в религиозной жизни определяющую роль играли древнейшие культы плодородия. Становление монархической государственности и развитие социального неравенства стимулировали дифференциацию религиозной жизни крито-микенских обществ: над архаической религией сельских общин надстраиваются дворцовые культы, связанные с возросшим статусом царей и религиозными претензиями аристократии. Рост социально-политического влияния отдельных родов и династические принципы правления обусловили резкое возрастание значения культа предков и усложнение погребальной обрядности. Заполненные дорогой утварью, украшениями шахтные и купольные гробницы – характерное явление религии микенских греков.

Религия крито-микенских греков, вобравшая элементы аборигенных верований, на всем протяжении своего развития испытывала влияние со стороны ближневосточных культов. Морская торговля, греческие фактории в Сирии, Палестине и Египте, малоазийские города-колонии теснейшим образом связывали ахейских, ионийских, эолийских греков с культурой Ближнего Востока, откуда эллины восприняли образы некоторых богов и отдельные, по норой очень существенные элементы культа. Ближневосточные верования были третьим фактором, из сложения которых развилась крито-микенская религия.

В конце II тысячелетия до н.э. крито-микенские общества переживали глубокий кризис, последствия которого были усугублены вторжением дорийцев – последней волны греческой миграции на юг Балкан. Многие города были разгромлены, иные запустели. Значительная часть ахейских греков переселилась на Крит и в малоазийские города. Политическая и социальная структуры, культурные центры микенской цивилизации деградировали. Период с XII по IX в. до н.э., по образному выражению Дж. Мюррея, "темные века" греческой истории. Глубокий разлом, разделивший эпохи греческой истории, очевиден. Нельзя, однако, усматривать в "темных веках" полный разрыв в преемственности культурного, в том числе и религиозного, развития древних греков.

Дорийские греки и пришедшие с ними вместе с севера на Пелопоннес другие грекоговорящие племена принадлежали к общей греческой культуре, но стояли на более примитивной ступени. Религия дорийцев-завоевателей – религия родового общества, живущего военной добычей и сельским трудом. Разрушив ахейские города вместе с дворцами, святилищами и гробницами знати, дорийцы осели в сельской местности, где их религия встретилась с близкими по сути своей аграрными культами оставшихся микенских греков. В отличие от элитарной религии микенских городов религия ахейских земледельческих общин в силу присущего аграрным культам консерватизма меньше пострадала от внутренних и внешних катаклизмов, погубивших городскую культуру. В течение "темных веков" шел подспудный процесс сращивания фрагментов микенского религиозного наследия и религии дорийцев.

О частичном сохранении ахейского наследия и усвоении его дорийцами свидетельствуют эпические песни, восходящие к XIII в. до н.э. и собранные ок. VIII в. до н.э. в общий текст "Илиады" легендарным Гомером. Не исключено, что фрагменты этого текста некогда были записаны микенским письмом Б, благодаря чему на протяжении веков передавались по традиции.

В гомеровский век (IX–VIII вв. до н.э.) Гомером, его ближайшими предшественниками и продолжателями были подвергнуты переработке и систематизации религиозные верования, мифология, сведения о ритуалах разных греческих племен. Заметным явлением на этом пути была "Теогония" Гесиода (VIII–VII вв. до н.э.). В поэме "Теогония" ("Происхождение богов") развернута история рождения мира и богов, в огромной семье которых автор устанавливает генеалогические линии и иерархию. Попытки создать "симфонию" религиозных воззрений отражали процесс становления осознанного общегреческого единства, опиравшегося на единый язык и поклонение общим богам. При этом, однако, местные и родовые культы не утрачивали своего первостепенного значения для локальных общин.

На VIII в. до н.э. и два последующих столетия приходится эпоха Великой колонизации. Масштабная колонизация вновь теснейшим образом свела греков с народами Ближнего Востока, связи с которыми, впрочем, в предшествующие века и не прерывались. Азиатская Греция вплотную соседствовала с цивилизациями хеттов, вавилонян, персов, египтян и других народов Востока. Общение с великими ближневосточными культурами не прошло бесследно для религии греков. Вновь, как и в микенский период, греками перенимаются отдельные религиозные идеи, мифологемы, божества и формы богопочитания. Так, "Теогония" Гесиода обнаруживает влияние хеттской мифологии, что легко объясняется тем, что отец Гесиода, как, по всей видимости, и сам автор, был родом из города Кимы, малоазийской колонии . Милет, другая малоазийская колония, – колыбель первой греческой философской школы (VI в. до н.э.), представители которой встали на путь осмысления в отвлеченных понятиях греческих и восточных религиозных космогоний, магических представлений.

Этот внутренне неоднородный период религиозного развития греков с XI по V в. до н.э. можно определить согласно общеисторической характеристики как эпоху архаической религии. За шесть веков на новом витке своей истории религия греков прошла путь от примитивных культов разрозненных племен воинов-земледельцев до претендующих на общегреческий масштаб религиозных учений и первых опытов религиозно-философских спекуляций.

Архаику наследовала стадия классической древнегреческой религии (V–IV вв. до н.э.), на которой религия греков приобретает завершенные формы государственного культа граждан полисов и в зрелой форме обнаруживает свои внутренние противоречия: между императивом религиозной общины и свободой религиозной личности, гражданским пафосом официального культа и индивидуальным религиозным чувством, иррационализмом конечных оснований религиозного мировоззренния и рационалистическим идеалом греческой мысли.

Эти противоречия разовьются в эллинистическую эпоху (III– I вв. до н.э.), приводя к нарастанию скепсиса по отношению к традиционным верованиям, усилению мистериальных и индивидуалистических форм религии, обращению к чужеземным и прежде всего восточным культам. Окончательно противоречия разрешатся в период соперничества с христианством (I–VI вв. н.э.), которое греческая религия проиграет. Но проиграет не бесславно.

В сельской местности культы духов ручьев, лесов, гор, камней будут сосуществовать в народных верованиях рядом с христианством вплоть до XX в. Боги древнего Олимпа и религиозно-философские идеи Античной Греции на всем протяжении позднейшей истории будут сопутствовать европейской цивилизации, создавая не только культурную, но и собственно религиозную альтернативу христианству. Греческая религия получит вторую жизнь в герметических и прочих синкретических течениях европейского мистицизма, станет одним из краеугольных камней масонства и грециизированного язычества нового времени. Это – последняя, латентная стадия существования античной греческой религии.

Нельзя забывать о том, что ряд ключевых идей и элементов культа, храмостроительных и иконографических решений, агиографических и экзегетических схем перейдут из древнегреческой религии в состав победившей, придав христианству, прежде всего его восточной ветви, особенный греческий колорит.

• См.: Яйленко В. П. Архаическая Греция и Ближний Восток. М., 1990. С. 29-34.

Мифы и религия древней Греции кратко

Читайте так же еще статьи по разделу:

- Природа и население древней Греции

Мифы Древней Греции кратко

В своих сказаниях — мифах — греки пытались объяснить происхождение всего, что окружало человека: явления природы , отношения между людьми. В мифах вымысел теснейшим образом переплетался с действительностью. Мифы — творчество народа той эпохи, когда не существовало письменности и художественной литературы. Изучая мифы, мы проникаем в отдаленнейшие времена человеческой истории, знакомимся с представлениями и верованиями древних людей.
Мифы легли в основу произведений греческих поэтов, художников, скульпторов. Они пленяют своей поэтичностью, непосредственностью, богатой фантазией и являются достоянием всего человечества.
Многие греческие мифы повествуют о подвигах героев, отличавшихся необыкновенной силой, отвагой, мужеством.
Одним из любимейших народом героев был Геракл. Греки рассказывали о двенадцати совершенных им подвигах. Геракл боролся с хищниками, нападавшими на людей, сражался с великанами, выполнял самые тяжелые работы, совершал странствия В неведомые страны. Геракл отличался не только огромной силой, мужеством, но и умом, позволявшим ему побеждать более сильных противников.
Уже в то время были люди, понимавшие, что победам над природой человек обязан не богам, а самому себе. Так появился миф о титане Прометее. В этом мифе главный греческий бог Зевс
изображается жестоким и властным царем, стремящимся сохранить свое господство и поэтому заинтересованным в том, чтобы люди всегда находились в темноте и невежестве.
Освободителем и другом человечества выступает Прометей. Он похитил у богов огонь и принес, его людям. Прометей научил людей ремеслам и земледелию. Люди стали меньше зависеть от природы. Жестокий бог покарал Прометея, повелев приковать его цепями к скале на Кавказе. Каждый день орел прилетал к Прометею и выклевывал у него печень, а ночью она снова вырастала. Несмотря на муки, мужественный Прометей не смирился перед богом.
В мифе о Прометее греки прославили стремление человечества к свободе и знанию, стойкость и мужество героев, которые страдают и борются за народ.

Религия Древней Греции кратко

Многие непонятные явления греки объясняли вмешательством богов. Они представляли их себе подобными людям, но сильными и бессмертными, живущими на вершине высокой горы Олимп (в Северной Греции). Оттуда боги, как думали греки, правят миром.

«Владыкой богов и людей» считался Зевс. В горах молния часто убивала пастухов и скот. Не понимая причин молнии, греки приписывали ее гневу Зевса, поражающего своими огненными стрелами. Зевса называли Громовержцем и Тучегонителем.
Грозное море, перед которым часто были бессильны моряки, греки отдали во власть брата Зевса — Посейдона. Другому брату Зевса — Айду предоставлено было царство мертвых. Вход

в это мрачное царство охранял страшный трехглавый пес Кёрбер
Любимой дочерью Зевса считалась Афина. Она вступила в соперничество с Посейдоном за обладание Аттикой. Победа должна была принадлежать тому, кто даст людям более ценный подарок. Афина дала жителям Аттики оливковое дерево и победила.
Богом огня и кузнечного ремесла считался хромоногий Гефест, Аполлон — богом солнца, света, поэзии и музыки.
Кроме этих главных олимпийских богов, в каждой области Греции имелись свои Каждый ручеек, каждое явление природы обожествлялись греками. Божественными считались и ветры, приносящие зной и холод.
Греческая религия, как и другие религии, внушала человеку, что он во всем зависит от богов, милости которых можно добиться при помощи богатых подарков и жертвоприношений. В храмах, у жертвенников закалывали скот; сюда верующие приносили хлеб, вино, овощи, фрукты. Жрецы распространяли слухи о якобы чудесных исцелениях больных по воле богов, и люди жертвовали храму изображения больных частей тела, отлитые из драгоценных металлов.

В некоторых греческих храмах жрецы будто бы узнавали волю богов и предсказывали будущее по разным приметам. Места, где давались предсказания, и самих предсказателей называли оракулами. Особенно славился оракул Аполлона в Цель- фах (Средняя Греция). Здесь в пещере имелась расщелина, из которой выходили ядовитые газы. Жрица с завязанными глазами садилась у расщелины. От действия газов у нее помрачалось сознание. Она выкрикивала бессвязные слова, а жрецы выдавали их за прорицания Аполлона и толковали сообразно своим интересам. За предсказания дельфийские жрецы получали богатые подарки. Они наживались на суевериях людей.
Религия — искаженное отражение действительности . В религии отражается жизнь
людей. Когда греки начали обрабатывать металл, они сложили миф о боге-кузнеце Гефесте. Отношения между богами на Олимпе греки представляли себе такими же, как отношения между людьми. Зевс деспотически управлял богами. Когда однажды провинилась жена Зевса Гёра, он приказал ее подвесить за руки к небу и подвязать к ногам тяжелые наковальни. В этом мифе отразилось бесправное положение женщины, целиком зависящей от главы семьи. Верующие наделили Зевса чертами жестокого, властного, несправедливого басилея.
Образ бога-кузнеца Гефеста символизирует переход греков к обработке металлов, но мифы приписали богу такие чудесные изделия, которые не могли создать кузнецы: невидимые сети, самодвижущиеся повозки и пр.
Мифы древних греков , их религия передают действительность искаженно.

Поэмы «Илиада» и «Одиссея»

У греков сохранились сказания о войне Микен с Троей. Эти сказания легли в основу больших поэм «Илиада» и «Одиссея». Автором их называют древнего поэта Гомера. Никто не знает, где и когда он родился. Стихи из поэм Гомера сначала передавались из уст в уста, а затем были записаны. Они рисуют жизнь Греции в XI—IX вв. до н. э. Это время называется гомеровским.
«Илиада» — это рассказ о десятом годе войны греков с Троей или Илионом, как ее иначе называли греки.
Верховным предводителем греческого войска был микенский царь Агамемнон. С обеих сторон в войне участвовали могучие и славные герои: Ахилл — у греков, Гектор—у троянцев.

В первые годы войны греки побеждали. Но однажды Агамемнон поссорился с Ахиллом. Греческий герой отказался сражаться, и троянцы стали теснить греков. Друг Ахилла, Патрбкл, зная, что враги боятся одного вида Ахилла, надел Ахилловы доспехи и повел греков за собой. Троянцы, приняв Патрокла за его друга, обратились в бегство. Но у ворот Трои против Патрокла выступил Гектор. Он убил Патрокла и забрал доспехи Ахилла.
Узнав о смерти друга, греческий герой решил отомстить троянцам. В новых доспехах, выкованных для него богом кузнечного ремесла, на боевой колеснице он ринулся в бой. Троянцы скрылись за стенами города . Только один Гектор не отступил. Отчаянно сражался он с Ахиллом, но пал в бою.

Греческий герой привязал тело побежденного к колеснице и
поволок в лагерь греков.
Другие мифы рассказывают о смерти Ахилла и об окончании Троянской войны. Ахилла убил брат Гектора. Он попал стрелой в единственно уязвимое место героя — пяту. Отсюда пошло выражение «ахиллесова пята», т. е. уязвимое место.
Трою греки взяли хитростью. Один из греческих вождей Одиссей предложил построить огромного деревянного коня и посадить в него воинов Троянцы, приняв удивительного коня за дар богов, втащили его в город. Ночью, выбравшись из коня, греки перебили стражу и открыли ворота Трои.
После падения Трои Одиссей отправился к берегам родного острова Итаки. «Одиссея» — рассказ о странствиях Одиссея, о его возвращении на горячо любимую родину.
Поэмы «Илиада» и «Одиссея» — замечательный памятник художественной литературы; народ полюбил и сохранил эти поэмы. В них воспеты мужество, отвага, изобретательность в борьбе с трудностями.
В звучных стихах Гомер прославил дружбу, товарищество, любовь к родине. По поэмам Гомера мы знакомимся с жизнью греков гомеровской эпохи. «Илиада» и «Одиссея» являются ценнейшим источником исторических знаний о древнейшей Греции . В них отразился общественный строй греков на протяжении ряда столетий.