Отечественной философии, и её проблемы. Русская философия

Тема 16. Отечественная философия

конца Х I Х– начала ХХ в.

1. Основные черты русской философии на рубеже двух столетий

(Н.Бердяев, В. Соловьев, П. Флоренский)…………………………………….3

2. Русский космизм (Н. Федоров, К. Циолковский, А. Чижевский,

В. Вернадский)…………………………………………………………………..7

3. Разработка философских идей марксизма в России

(Г. Плеханов, В. Ленин) ………………………………………………………..18

Список литературы…………………………………………………………..…21

1. Основные черты русской философии на рубеже двух столетий (Н.Бердяев, В. Соловьев, П. Флоренский).

Русская философия - одна из важнейших составных частей как отечественной, так и мировой культуры. В ней воплотились творческие поиски русского народа, проявились своеобразные черты национального характера и мышления. Кроме того, нельзя понять современную философию экзистенциализма, позитивизма, пост - и неомарксизма, не изучив результатов единственного в своем роде опыта философствования русских мыслителей. Н. Бердяев, В. Соловьев, Н. Федоров, Ф. Достоевский, Л. Толстой, П. Сорокин, и многие другие являют собой самостоятельное, обладающее неповторимым национальным своеобразием, действительное оригинальное философское направление, достойно представляющее Россию в европейской философской традиции.

Конец XIX - начало XX века ознаменовался глубоким кризисом, охватившем всю европейскую культуру, явившемся следствием разочарования в прежних идеалах и ощущением приближения гибели существующего общественно-политического строя.

Возникли совершенно новые течения в философии. Духовным источником религиозной философии явилось православие как специфический духовный и жизненный уклад. В центре её внимания находилась тема Бога и человека , взаимоотношения между ними. Она носит всеохватный характер . В ней с религиозных позиций были осмыслены такие проблемы, как :

Природа человека, его свобода, смерть и бессмертие;

Гуманизм и его кризис;

Смысл человеческой истории;

Ряд важных социальных вопросов.

Самой яркой фигурой в русской философии второй половины XIX века был Владимир Сергеевич Соловьёв.

Он с самого начала своего философского творчества был необычно самостоятельным. Соловьёв обладал редкой способностью быстро освоить, изучить значительное число источников, в том числе и древних авторов, а за тем очень критично и обстоятельно их проанализировать. Огромное влияние на мировоззрение Соловьёва оказали труды Платона. Известно, что он даже предпринял попытку перевести все диалоги Платона на русский язык, и только смерть помешала ему довести это дело до конца.

Владимир Соловьёв высоко ценил идеализм Платона, его идеальное мировоззрение, но считал, что одними идеями преобразовать жизнь невозможно. А потому, идея должна быть воплощена материально, не потеряв своего смысла. Соловьёв считал, что стать действительным сверхчеловеком только силой ума и гениальности невозможно.

Соловьёв, создавая свою философскую систему, обращался к трудам и других европейских философов. В частности к Шеллингу, Канту, Гегелю. Также как и эти немецкие философы, он высоко ценил человеческий разум, но по ряду принципиальных вопросов расходился с ними. Главное принципиальное различие заключалось уже в том, что Владимир Соловьёв с начала и до конца ориентировался на христианское богословие, в то время как немецкие философы в той или иной мере отходили от христианства.

По своему мировоззрению он был всесторонним учёным, то есть в своих теоретических трудах он выступал не только как философ, но и старался представить цельное, синтетическое знание.

Соловьёв глубоко знал не только теологию, но и хорошо знал художественную литературу. Он считается выдающимся публицистом и художественным критиком.

Таким образом, философ Владимир Соловьёв выступает как многосторонний исследователь. Важное место в его философском творчестве занимает учение о Софии и о Богочеловечестве. Его сочинения “Чтения о Богочеловечестве” позволяют уяснить представления Соловьёва о смысле жизни и о смысле исторического процесса.

Центральная идея философии Соловьёва - идея всеединства. Основной принцип всеединства: “Всё едино в Боге”. Бог у Соловьёва - абсолютная личность: любящая, милостивая, волевая, которая обеспечивает материальное и духовное единство мира. Философ характеризует Бога как “космический разум”, “существо сверхличное”, “особую организующую силу, действующую в мире”.

Соловьёв был сторонником диалектического подхода к действительности. По его мнению, действительность нельзя рассматривать в застывших формах. Самый общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений. Непосредственным субъектом всех изменений в мире выступает у Соловьёва мировая душа, обладающая особой энергией, которая одухотворяет всё существующее. Однако деятельность мировой души нуждается в божественном импульсе. Этот импульс проявляется в том, что Бог даёт мировой душе идею всеединство как определяющую форму всей его деятельности. Эта вечная божественная идея в системе Соловьёва получила название Софии - мудрости. Основой и существом мира является “душа мира” - София, которую следует рассматривать как связующее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человечеству.

Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении Соловьёва через концепцию богочеловечества. Реальным и совершенным воплощением богочеловечества, по Соловьёву, выступает Иисус Христос, являющийся, согласно христианскому догмату, и полным богом, и полным человеком. Его образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивидуум, но и высшей целью развития всего исторического процесса.

На этой цели базируется соловьёвская историософия. Целью и смыслом всего исторического процесса является одухотворение человечества, соединение человека с Богом, воплощение богочеловечества. Недостаточно, считает Соловьёв, чтобы совпадение божественного с человеческим произошло только в лице Иисуса Христа. Необходимо, чтобы соединение состоялось реально - практически и при том, не в отдельных людях (в “святых”), а в масштабах всего человечества. Первичным условием на пути к богочеловечеству является принятие вероучения христианства. Христос открыл человеку всеобщие моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, человек идёт по пути своего одухотворения. Этот процесс занимает весь исторический период жизни человечества. Человечество придёт к торжеству мира и справедливости, правды и добродетели, когда его объединяющим началом станет воплощённый в человеке Бог, переместившийся из центра вечности в центр исторического процесса. Общественное устройство предполагает, с точки зрения Соловьёва, единство “вселенской церкви” и монархического господства, слияние которых должно привести к образованию “свободной теократии”. В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию цельного знания, представляющую собой неразрывную взаимосвязь трёх разновидностей этого знания: имперического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве предпосылки, основополагающего принципа цельное знание предполагает веру в существование абсолютного начала - Бога.

В утверждении Соловьёва об истинном знании как синтезе имперического, рационального и мистического познания является основанием для вывода о необходимости единства науки, философии и религии. Подобное единство, которое он называет “свободной теософией” позволяет рассматривать мир как завершённую систему, обусловленную всеединством или Богом.

Ярким и многогранным явлением в русской религиозной философии был Н.А. Бердяев .

1. Философию он считает чистым творчеством в отличие от науки, которая всегда должна приспосабливаться к необходимости бытия.

2. Исходя из творческой природы философии, он предлагает свою концепцию миростроения , ориентированную на человека :

В качестве первореальности выдвигается история и природа. Они вечны и включают в себя несотворенную свободу.

Всё зло в мире истекает из этой свободы (Зло - это испытание, посланное людям благим Богом).

-В итоге - Бог мир создает, Себя в мире проявляет, но не управляет миром.

-Человеку Бог необходим как нравственный идеал и надежда на спасение.

-Богу нужен человек, как покаявшийся грешник, стремящийся к богочеловеческому образцу.

-Достичь этого результата человек может лишь через катастрофу, конец света, страшный Суд.

-В результате наступит новый мир - вечное царство свободы и духа, человеческое бессмертие.

Личность у Бердяева представляет собой сосредоточение индивидуальных духовных сил и сферу свободы. Она постоянно испытывает давление со стороны общества, которое стремиться поработить личность, включив её в какую-нибудь общность.

Истинная свобода личности заключается в «соборности », концентрации индивидуальной духовной силы и воли, т.е. подразумевается верховенство личного начала над коллективным.

Идеи Бердяева оказали значительное влияние на развитие французского экзистенциализма.

П.А. Флоренский также разрабатывал религиозно-философскую проблематику, в центре которой - идущее от В. Соловьева концепция о всеединстве и учение о Софии, учение об интуитивном образносимволическом постижении мира основывающееся на нравственном учении личности.

2. Русский космизм (Н. Федоров, К. Циолковский, А. Чижевский, В. Вернадский).

Под космизмом понимается целый поток русской культуры, включающий не только философов и ученых, но и поэтов, музыкантов, художников. В нем ока­зы­ваются и Ломоносов, и Тютчев, и Вячеслав Иванов, и Скрябин, и Рерих... Есть не­кое космическое веяние и дыхание в произведениях того или иного творца - и этого оказывается достаточным, чтобы произвести его в космисты.

Еще несколько лет назад понятие русского космизма брали неизменно в кавычки как приблизительное образование, условность. Сейчас русский космизм окреп в своих правах, обрел законное место в отечественном культурном наследии. Однако объем и содержание этого понятия и стоящего за ним течения философии остаются весьма расплывчатыми. Под космизмом часто понимают целый поток русской, а то и мировой культуры, включающий в себя не только философов и ученых, но и писателей, художников, представителей других творческих профессий. Ведь связь человека и космоса была предметом изучения уже первых древнегреческих мудрецов. Так в космисты недолго записать, скажем, Гераклита с его вечноживущим космосом, который не создавали ни боги, ни люди и который живет сам по себе.

Но ведь не случайно говорится именно о русском космизме. Именно в нашей стране начиная с середины прошлого века, зародилось, а в ХХ веке широко развернулось уникальное космическое направление научно-философской мысли. Среди множества ученых и мыслителей, отдавших дань этому направлению, мы должны в первую очередь выделить Н.Ф.Федорова, К.Э. Циолковского и В.И. Вернадского. Конечно, этими именами плеяда русских космистов далеко не исчерпывается. Так, в русской религиозной философии конца XIX - начала XX вв. (В.С. Соловьев, П.А. Флоренский, Н.А. Бердяев) также выделяется линия, близкая идеям русского космизма, обращенная, по словам Н.А. Бердяева, “к активности человека в природе и обществе”.

Человек для русских космистов - существо еще промежуточное, находящееся в процессе роста, далеко не совершенное, но вместе с тем призванное изменить не только окружающий мир, но и собственную природу. Космическая экспансия человечества - только одна из частей этой грандиозной программы. В русском космизме соединились в единое целое мысли о преобразовании как макрокосма (Земли, биосферы, космоса), так и микрокосма (человека, как биологического отражения макрокосма). Недаром такое важное место в русском космизме занимают рассуждения о продолжении болезней и смерти и, как логическое следствие, - о достижении бессмертия. Вера в человека, гуманизм - одна из ярчайших черт русского космизма.

Родоначальником всей космической мысли в России был только в последние годы раскрывающийся во всем многообразии творчества мыслитель второй половины XIX века Николай Николаевич Федоров. В советское время имя Федорова было предано забвению, хотя до революции к его идеям обращались самые видные из русских философов и деятелей культуры. Сильнейшее впечатление произвели труды Федорова на калужского учителя К.Э. Циолковского, чье философское наследие во многом перекликается с федоровскими идеями.

“Философия общего дела” открывала перед человечеством невиданные дали, призывала к титаническим преобразованиям, как в мире, так и внутри каждого индивидуума. “В регуляции же, в управлении силами слепой природы и заключается то великое дело, которое может и должно стать общим”, - писал Федоров. Мыслитель так развивает свои идеи эволюции природы и человечества: природная эволюция в своем все усложняющемся развитии привела к появлению человеческого вида и сознания.

Человечество призвано всеобщим познанием и трудом овладеть стихийными силами как вне, так и внутри себя, выйти в космос для его активного преобразования и обрести новый, космический статус бытия, когда будут побеждены болезни и сама смерть. Федоров говорит об “имманентном (естественном) воскрешении” всех человеческих поколений. Это одна из конечных и величайших задач человечества.

Чтобы достичь полного владычества над временем и пространством, Н.Ф. Федоров ставит перед человечеством ряд задач. В их исторической последовательности одной из первых должна была стать регуляция, по выражению философа, “метеорических”, космических явлений. Причем начинать, по Федорову, можно уже сейчас. В качестве примера реальной регуляции природы Федоров приводил опыты общественного деятеля и ученого начала XIX века В.Н. Каразина, выступавшего с конкретными проектами управления погодой. От подобных, еще явно несовершенных опытов человечество, по мере увеличения знаний, должно перейти к овладению всеми земными процессами, превратить свою планету в полностью управляемый космический корабль.

Итак, для Федорова регуляция определяется как принципиально новая ступень эволюции. Эволюция для Федорова - процесс пассивный, регуляция же должна стать сознательно-волевым действием. Но не стоит причислять Федорова к тем ученым, кто отвергал или недооценивал важность эволюционного процесса. Наоборот. Признавая важность эволюции (хотя бы в происхождении знания, к примеру), Федоров делает более далеко идущий вывод: существует необходимость сознательного управления эволюцией, преобразования природы, исходя из глубинных потребностей разума и нравственного чувства человека.

Регуляция для Федорова - широко продуманная идея. Так, уже упоминавшиеся опыты Каразина или же удачные опыты, проведенные в конце XIX века в Америке по вызыванию дождя с помощью взрывчатых веществ интересны для Н.Ф.Федорова не в чисто академическом плане, а для конкретной человеческой пользы. Так уж случилось, что американские опыты по вызыванию дождя совпали с сильной засухой в России. Следствием засухи стали голод и эпидемии во многих российских губерниях. И Федоров, откликаясь на злобу дня, важнейшими задачами регуляции ставит решение продовольственного и санитарного вопроса, которые вмещают в себя весь спектр задач человечества в деле управления слепыми силами природы. “Голод и смерть происходят от одних и тех же причин, а потому вопрос о воскрешении есть вопрос и об освобождении от голода”, - писал Федоров. Санитарный вопрос философ понимает как всеобъемлющий “вопрос об оздоровлении Земли, и притом всей, а не какой-либо отдельной местности”.

Разрабатывая свой проект регуляции, Федоров с самого начала подчеркивал неотделимость Земли от космоса, тонкую взаимосвязь происходящего на нашей планете с целой Вселенной. “Условия, от коих зависит урожай, или вообще растительная и животная жизнь на Земле, не заключаются только в ней самой... весь метеорический процесс, от коего непосредственно зависит урожай или неурожай... весь теллуросолярный процесс должен бы войти в область сельского хозяйства”. “Единство метеорического и космического процессов дает основание для расширения регуляции на Солнечную и другие звездные системы для их воссоздания и управления разумом”.

Автором “Философии общего дела” сильно владеет чувство распахнутости Земли в космические дали. “Труд человеческий не должен ограничиваться пределами Земли, тем более что таких пределов, границ, и не существует; Земля, можно сказать, открыта со всех сторон, средства же перемещения и способы жизни в различных средах не только могут, но и должны изменяться”. Неизбежность выхода человечества в космос рассматривается Федоровым основательно, с самых различных сторон, от природных и социально-экономических до нравственных. Аргументы “за” разнообразны: невозможность достичь полной регуляции лишь в пределах Земли, зависящей от всего космоса, который также изнашивается, сгорает; вместе с тем в бесконечных просторах Вселенной разместятся мириады воскресших поколений, так что “отыскание новых землиц” становится приготовлением “небесных обителей” отцам. “Порожденный крошечной Землей зритель безмерного пространства должен сделаться их обитателем и правителем”.

Федоров уже в конце XIX века видел единственный выход для человечества, упирающегося в неотвратимый земной финал - истощение земных ресурсов при всё большем умножении численности населения, космическая катастрофа, затухание Солнца и т.д., - в завоевании человечеством новых сред обитания, в преобразовании сначала Солнечной системы, а затем и дальнего космоса.

“Во все периоды истории очевидно стремление, которое доказывает, что человечество не может удовлетвориться тесными пределами Земли, только земным”, - писал Федоров.

Только такая безбрежная, требующая дерзновения область деятельности, как овладение космосом, привлечет к себе и бесконечно умножит энергию ума, отваги, изобретательности, самоотверженности, всех совокупных человеческих сил, которые сейчас расходуются на взаимную рознь или растрачиваются по пустякам.

Федоров отмечает две фундаментальные ограниченности нынешнего человека, тесно связанные между собой. “Ограниченность в пространстве препятствует повсеместному действию разумных существ во все миры Вселенной, а ограниченность во времени - смертность - одновременному действию поколений разумных существ на всю Вселенную”.

Первая ограниченность - в пространстве, прикрепленность к Земле - разрешается, по мысли Федорова, расселением в космосе, обретением способности к “бесконечному перемещению”, вторая - во времени, наша смертность - завоеванием бессмертного статуса бытия, восстановлением погибших, умерших. “Борьба с разъединяющим пространством” для Федорова “первый шаг в борьбе со всепоглощающим временем”. Ибо бессмертие возможно только при условии преодоления изолированности нашей Земли от космоса при одновременной регуляции космических явлений. Все проекты регуляции природы, в том числе и космические, включены Федоровым в высшую цель достижения бессмертного, преображенного статуса мира.

Еще один мыслитель, чье имя неразрывно связано с русским космизмом - К.Э. Циолковский. Творчество Циолковского напрямую берет свое начало в работах Н.Ф.Федорова. Федорова недаром называют предшественником космических идей Циолковского, провозвестником того направления, которое получило название космизма, космической философии. В идеях “Философии общего дела” было прямо предвосхищено многое из того, что впоследствии конкретно разрабатывалось Циолковским. Достаточно взять для примера работу Циолковского “Будущее Земли и человечества”. В ней он ярко воображает наглядные картины самого процесса будущего преобразования планеты. Тут мы найдем немало активно осуществляющихся федоровских проектов: и метеорическую регуляцию, и широкое использование солнечной энергии, и усовершенствование растительных форм. “Солнечная энергия теряется очень незначительно, проходя через тонкий прозрачный покров оранжерей. Мы избавлены от ветров, непогод, туманов, смерчей и их разрушительного действия. Мы не имеем вредителей для растений и человека. Растения утилизуют более 50% солнечной энергии, так как разумно подобраны и имеют самые лучшие условия для своего существования”. Причем Циолковский считает, что для выполнения всех своих грандиозных будущих задач человечество должно умножиться в тысячу и более раз. Только тогда оно сможет стать абсолютным хозяином почвы, океана, воздуха и самого себя.

В “Философии общего дела” мы не найдем такой научно-фантастической увлеченности, гипнотизирующей своим единственно возможным воплощением грядущего. Федоров вырабатывает лишь основную схему, план “общего дела”, ставит в общей принципиальной форме главную задачу человечеству. И в этом смысле он более философ, чем Циолковский, для которого характерна особая художественно-образная детализация предвосхищающей мечты.

Циолковский признает существующей и действующей во Вселенной одну субстанцию и одну силу - материю в ее бесконечном превращении. Материи свойственно усложняться в своем развитии. В отличие от Федорова, Циолковский признает широчайшее распространение жизни в космосе, в разных формах (до крайне невероятных) и на различных ступенях ее развития, вплоть до самых совершенных, высокосознательных и бессмертных ее представителей. У него сознательная жизнь буквально кишит во Вселенной. Не говоря уже о бесчисленных планетах, разумные существа живут в эфире, окружают солнца, звезды. Жизнь для Циолковского возникает и продолжается в любых условиях. Сознательная жизнь не имеет никаких пределов и развивается даже без всяких условий: без атмосферного давления, без кислорода, без пищи, довольствуясь только солнечными лучами.

У Циолковского Вселенной свойственна такая организация, при которой она под руководством совершеннейших, подобных богам существ объединяет между собой ближайшие группы солнц, млечные пути, эфирные острова.

Для Циолковского человек - один из немногих далеко отставших меньших братьев тех высокоорганизованных сознательных существ, которые преобладают в космосе.

Напрашивается сравнение. Для Федорова человеческая личность - высшая ценность и, следовательно, такая же ценность - ее бесконечная жизнь, причем развитое нравственное чувство личности требует спасения всех погибших, возвращения всех утраченных. Для Циолковского иначе: смерти, главного врага федоровского человека, не существует. По-настоящему существуют только атомы-граждане, что составляют мозг совершеннейших существ во Вселенной.

Но Федоров и Циолковский схожи в одном, в необходимости и возможности выхода человека в космос и космическом расселении человечества. Замечательно точны слова Циолковского: “Сначала неизбежно идут: мысль, фантазия, сказка. За ними шествует научный расчет, и уже, в конце концов, исполнение венчает мысль”. Сам он решительно приступает ко второму этапу этой последовательности, выводит ставшую теперь знаменитой формулу конечной скорости движения ракеты, посвящает свое научное творчество техническому обоснованию ракеты как пока единственного целесообразного снаряда для космических путешествий. Свою веру в реальность полетов за пределы земной атмосферы Циолковский основывал на расчетах для условий жизни в невесомости, что ныне является обычной практикой космонавтики.

Огромен и конкретен научно-философский вклад В.И. Вернадского в космизм, это можно в определенном смысле уподобить прочному фундаменту, ставящему на почву реальности дерзновенные проекты и идеи его предшественников, которые без него могут обернуться прекрасными воздушными замками.

Идеи Вернадского о космичности жизни, о биосфере (сфере жизни) и ноосфере (сфере разума) своими дальними творческими корнями уходят в новую, начавшую активно создаваться с конца XIX - начала XX века философскую традицию осмысления жизни и задач человека как вершинного ее порождения.

Вернадский является одним из основателей теории ноосферы, которая стала важнейшим вкладом в учение космизма. Ноосфера - это сфера разума. Она стала формироваться одновременно с появлением мышления у человека, с началом накопления информации в обществе и практического ее использования. Человек, существо, наделенное разумом и волей, действует в мире с самого его появления как творец и преобразователь, как вольный или невольный зодчий “сферы разума”. Она потому так и называется, что ведущую роль в ней играют реалии разума: творческие открытия, духовные, художественные, научные идеи, которые материально осуществляются в преобразованной природе, постройках, орудиях и машинах, научных и творческих комплексах, произведениях искусства и т.д. Таким образом, на Земле создана новая искусственная оболочка: биосфера, радикально преобразованная трудом и творчеством человека. Но, как всем нам хорошо известно, это преобразование, тем не менее, далеко не всегда было по-настоящему разумным, зачастую носило хищнический характер, неукротимо и жадно потребляя природу, ее ресурсы. Да и ноосферный информационный поток содержит в себе, в числе прочего, идеологии и концепции антигуманные, ложные, осуществление которых или уже приносило колоссальные бедствия Земле, или грозит еще большими, вплоть до гибели всего человечества и биосферы.

Человек в своих антропологических, социальных исторических гранях существо еще далеко не совершенное, в определенном смысле “кризисное”. Вместе с тем существует идеал и цель высшего, духовного Человека, тот идеал, который и движет им в стремлении превозмочь собственную природу. Так и создание человека - ноосфера - есть и еще достаточно дисгармоничная, находящаяся в состоянии становления реальность, и вместе с тем высший идеал этого становления.

Вернадский как ученый-натуралист много сделал для объективного изучения складывающейся в геологическом и историческом времени реальности ноосферы; выдающийся мыслитель, он предвидел сущность “ноосферы как цели”, ее задачи и движущие силы.

Предшественники Вернадского уже создали общефилософское представление о том, какие изменения порядка вещей происходят от вторжения человека в природу. Это представление Вернадский ставит на точную научную основу, введя понятие культурной биогеохимической энергии. В целом биогеохимическая энергия - свободная энергия, образуемая жизнедеятельностью природных организмов и вызывающая миграцию химических элементов биосферы. С появлением человека, по Вернадскому, создается “новая форма власти живого организма над биосферой”, дающая возможность полностью преобразить и одухотворить природу.

В ХХ веке, по мысли ученого, возникли факторы перехода к ноосфере. Первый из этих факторов - вселенскость человека, то есть “полный захват человечеством биосферы для жизни”. Второй, быть может, решающий для создания ноосферы - единство человечества. Это задача пока еще для будущего, однако уже идет процесс создания общечеловеческой культуры, различные угол-ки Земли связаны средствами транспорта и связи. Наконец, третий фактор – воз-можность влияния народных масс на ход государственных и общественных дел.

И, разумеется, то, что было в центре раздумий и надежд Вернадского, - рост науки, превращение ее в мощную “геологическую силу”, главную силу создания ноосферы. Научная мысль - такое же закономерное естественное явление, возникшее в ходе эволюции живого вещества, как и человеческий разум, и она не может, по глубочайшему убеждению ученого, ни повернуть вспять, ни остановиться.

Научными фактами, эмпирическими обобщениями Вернадский доказывает: идти против эволюции, против нового и объективно неизбежного сознательного, разумного ее этапа, преобразующего мир и природу самого человека, - неразумно и бесполезно. Он дает обоснованную надежду на будущее. Но чтобы жить дальше и выполнять свою великую космическую функцию авангарда живого вещества, человечеству требуется непрерывно восходить, следуя в этом законам эволюции.

Особый вклад в развитие русского космизма внес и А.Л. Чижевский, выдающийся ученый, основатель гелио- и космобиологии. Космическая биология изучает зависимость всех функций живого от деятельности Солнца и шире - от состояния космоса; эта новая наука у Чижевского детализировалась в различные отрасли - космомикробиологию, космоэпидемологию, и каждая из них была результатом огромной работы ученого.

Но все же самым оригинальным ядром исследований Чижевского стала теория гелиотараксии (от гелиос - Солнце и тараксио - возмущаю); ее основной закон, сформулированный ученым в 1922 году, утверждает, что “состояние предрасположения к поведению человеческих масс есть функция энергетической деятельности Солнца”.

Вся активно-эволюционная мысль - от мечты, выраженной в “Философии общего дела” Н.Ф.Федорова до учитывающих реальную последовательность дел ноосферных идей Вернадского - работает на задачи, касающиеся внутренне-биологического прогресса человека. Когда Вернадский говорит о принципиально новых “общечеловеческих действиях и идеях”, которые возникли в ХХ веке как одна из предпосылок перехода от биосферы к ноосфере, он имеет в виду “проблему сознательного регулирования размножения, продления жизни, ослабления болезней для всего человечества”, считая при этом, что тут только начало и “остановлено это движение быть не может”.

Выступая против “примата математических, астрономических и физико-химических наук, вытекающего из современного научного “построения мироздания””, В.И. Вернадский выдвигал на первое место науку о жизни в самом широком ее значении. Тем самым совершалась как бы гуманизация научной картины мира, причем в ноосферном ее смысле. И свою биогеохимию Вернадский недаром включал в то течение мысли, которое видит “признаки гегемонии биологических наук в научных построениях в ближайшем будущем”. Активно-эволюционные мыслители сумели соединить заботу о целом, о Земле, биосфере, космосе, с пониманием запросов высшей ценности - конкретного чело-века, носителя разума. Гуманизм, не прекраснодушный, а основанный на глубо-ком знании, вытекающий из целей и задач самой природной, космической эволю-ции, мировоззренческий оптимизм свойственен всему этому семейству идей.

В заключение хотелось бы еще раз подчеркнуть общие родовые черты космического, активно-эволюционного направления философского и научного поиска, осуществленного в России в последние десятилетия. Прежде всего, это понимание восходящего характера эволюции, роста в ней разума и признание необходимости нового, сознательно-активного ее этапа, получающего различные названия - от “регуляции природы” до ноосферы.

Сила космистов в том, что обосновали и нравственную и объективную необходимость актив­ной эволюции, ноосферы. Ноосферное направление избрано самой эволюцией, глубинным законом раз­вития мира, выдвинувшим разум как свое орудие. Научными фактами, эмпирическими обобще­ниями Вернадский доказывает нам: работать против эволюции, против нового и объективно-неизбежного, сознательного, разумного ее этапа, преобразующего мир и природу самого человека, неразумно и бесполезно.

3. Разработка философских идей марксизма в России (Г. Плеханов, В. Ленин)

Итак, в 80-х годах народничество изживает себя. И тогда образовался русский марксизм. Источником его стало возникновение за границей среди эмигрантов движения «Освобождение труда». Членами этого движения были Плеханов, Засулич, Аксельрод. Они создали базу марксизма, который впоследствии как бы смешался с типично русскими чертами. Первой задачей марксизма должно было стать избавление российской идеологии от народничества. Марксизм увлек на первых порах людей самых разных ориентаций - от промышленных пролетариев до университетских профессоров: всем им казалось, что найдена окончательная истина, и социализм из народнической утопии превратился в настоящую теорию.

Изначально марксизм был принят, как мне кажется, неправильно. Ведь это тогда была ещё достаточно спорная, и, так скажем, необкатанная теория. Но она была принята фактически как руководство к действию. Однако не к революции, а к свержению лишь старых отживших общественных движений, вроде народничества. Классический марксизм главной своей идеей считал идею экономического детерминизма. Это значит, что экономика доминирует над всем, в том числе и над идеологией. Мне кажется, что основной чертой русского марксизма была его идеологизация. Марксизм превратился больше в политическое течение, нежели в экономическое. Однако в классическом марксизме была и идеологическая деталь: пролетариат должен был, по замыслу Маркса, освободить людей от экономического дереминизма и построить новое общество. Почему русский марксизм выступает против народников? Потому что главной задачей марксизма было образование пролетариата городского, то есть фабричных рабочих. Разумеется, что в стране с крупной сельскохозяйственной базой, этот класс рабочих образоваться не мог.

Хочу подчеркнуть: речь тогда ещё не шла о революции. Главное было – развитие, непроизвольное, но постепенное, то есть создание базы для перемен. Но возникло два течения русского марксизма. Первое выступает за развитие и формирование нового класса – пролетариата как развития социализма. То есть марксизм в данном случае выступает в роли фундамента для социализма. Второе течение ратует за марксизм как за развитие капитализма и рост производства продукции, индустриализации. К первому классу, по мнению Бердяева, относился Плеханов, а ко второму – П. Струве.

Ортодоксальный марксизм.

Возникновение марксизма в России связывают с творчеством Георгия Валентиновича Плеханова (1858- 1918).

Он посвятил большинство своих трудов историко-философскому, гносеологическому и социологическому аспектам материалистического понимания истории , т.к. считал что именно в этом теоретическом построении сосредоточено центральное ядро марксистского учения в целом;

Осуществил первые попытки научного социального предвидения;

Определил основы религиозного и эстетического мировоззрения людей;

Предложил диалектико-материалистическую модель революционных процессов в социальной сфере;

Разработал учение о роли народных масс и личности в истории.

«Легальные марксисты » (Н.А. Бердяев, П.Б. Струве, С.Л. Франк) - в целом на начальном этапе поддерживали Плеханова и Ленина в критике народничества, в начале 900-х г.г. разошлись с ними по вопросам:

Неприятия насильственных средств борьбы;

В теории- неприятием подавления личности обществом несогласием с идеями «воинствующего» материализма и атеизма.

Новое в марксизме.

а) В социальной философии :

1) Опираясь на открытие русскими народниками закона неравномерного развития капитализма, Ленин провозгласил «непреложный вывод » о победе социализма «первоначально в одной или нескольких странах».

2) Разработано учение о социалистической революции, о роли пролетариата в ней и его авангарде- коммунистической партии .

3) Разработано учение о примате политики над экономикой (особенно в переходные периоды)

4) Разработано учение «О защите социалистического отечества», об «Армии нового типа ».

б) В диалектическом материализме :

В соответствии с естественно- научными открытиями того времени по- новому сформулировал определение материи (в отличие от механистической трактовки её Ф. Энгельсом).

в) В диалектике :

Ленин видел в ней, прежде всего «закон познания (и закон объективного мира)». «Диалектика и есть теория познания (Гегеля и марксизма)», а стал быть, философского материализма.

Введен принцип примата практики над теорией.

В целом теоретические философские и социально- философские произведения В.И. Ленина («Материализм и эмпириокритицизм»; «Государство и революция» и др.) существенно дополнили и обогатили марксистскую теорию.

Непрекращающийся критический анализ сделанного Лениным, постоянное заимствование его идей являются косвенным доказательством их оригинальности.

Выводы:

1. В целом русская философия 19 - начала 20 века явилась отражением идейных исканий исторического пути развития России.

2. В противоборстве идей славянофилов и западников в конечном итоге победила западная ориентация, но трансформировавшаяся на русской почве в теорию марксизма- ленинизма.

Таким образом, мыслители XIX - начала XX века стремились утвердить в российском обществе идеи просвещения и уважения к правовым нормам, уважение к личности.

Список литературы

1. Бердяев Н.А. Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX века и начала ХХ века // О России и русской философской культуре. М.,1990.

2. Вернадский В.И. Размышления натуралиста: Научная мысль как планетное явление. М.,1977.

3. Данилевский И.Я. Россия и Европа М., 1991 г.

4. Жаров Л.В., Золотухина Е.В. “Современная философия: словарь и хрестоматия.”, Ростов-на-Дону, 1996.

5. Соловьёв В., Леонтьев К.Н., т.2, М., 1994;

6. Федоров Н.Ф. Сочинения в 2-х тт. М.,1995.

7. Циолковский К.Э. Грезы о земле и небе. Тула,1986.

8. История марксизма - ленинизма ч.1, М., 1986 г.

9. История философии: Учебник для ВУЗов / А.Н. Волкова, В.С. Горнев – М.: изд. Приор, 1997 г.

10. Ноосфера / СПб. Вып.3. М.,1989.

11. “Русские философы” (конец XIX - середина ХХ вв.). Библиографические очерки, тексты сочинений., М., 1993;

12. Русский космизм / СПб. М.,1993.

13. Философия: Учебник для ВУЗов / под ред. проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова – М.: Культура, 1998 г.

2. Философская мысль Древней Руси.

3. Петровские реформы и просветительство в России.

6. Русский марксизм. Философия советского периода.

1. Основные особенности отечественной философии.

Неотъемлемой частью всемирного историко-философского процесса является многовековая история философии в России.

В отечественной философии, прошедшей самобытный путь развития, отразилось культурно-историческое развитие нашей страны. Зародившись позднее, чем в соседних странах, отечественная философская мысль испытала сильное влияние сначала византийской и античной мысли, затем западноевропейской философии.

Отечественной философской мысли присущи некоторые общие признаки.

Во-первых, отечественная философия тесно связана с общественно-политической деятельностью, с художественным и религиозным творчеством. Отсюда публицистический характер многих философских работ, авторы которых - общественные деятели, писатели, ученые. Философское значение имело даже изобразительное искусство - средневековая иконопись, названная кн. Е.Н. Трубецким «умозрением в красках», а затем - русский авангард начала ХХ века (Кандинский, Малевич, Филонов). В то же время в русской философии невелик удельный вес институциализированной мысли - университеты и аналогичные им духовные учебные заведения появились лишь в эпоху Просвещения, преподавание философии в них неоднократно ограничивалось, а то и вовсе воспрещалось. В результате русская философия приобрела такое качество как диффузность , означающее, что она существует, лишь пронизывая собой всю духовную культуру, а не в формальной изоляции от нее, как это часто бывало в Европе.

Во-вторых, отечественная философия не занимается специально разработкой теоретико-познавательной проблематики, познание становится предметом изучения в связи с проблемами бытия - в этом видят онтологизм русской философии.

В-третьих, особое внимание уделяется проблеме бытия человека, в этом плане отечественная мысль антропоцентрична .

В-четвертых, с проблемой человека тесно связаны социально-исторические проблемы: проблема смысла истории, места России во всемирной истории. Русская философия историософична .

В-пятых, русская философская мысль этически ориентирована , о чем свидетельствует нравственно-практический характер решаемых ею проблем, большое внимание к внутреннему миру человека.

В целом отечественная философская мысль неоднородна, указанные черты неодинаково представлены в учениях различных мыслителей.

Следует иметь в виду, что некоторые исследователи выделяют в рамках отечественной философии оригинальную русскую философию, по сути религиозно-мистическую. По замечанию А.Ф. Лосева, «русская самобытная философия представляет собой непрекращающуюся борьбу между западно-европейским ratio и восточно-христианским, конкретным, богочеловеческим Логосом».

В истории отечественной философской мысли выделяют несколько периодов:

1-й - философская мысль Древней Руси (подготовительный период) - XI - XVII вв.;

2-й - просветительская философия (XVIII - начало XIX века);

3-й - развитие оригинальной русской философии (вторая треть XIX века - начало XX века);

4-й - послеоктябрьский период (большая часть XX века).

2. Философская мысль Древней Руси

С принятием христианства на Руси (988 год) языческая мифология начинает вытесняться христианским мировоззрением, которое способствует зарождению философии и придает ей религиозный характер. Однако формула средневековой мысли Запада «философия - служанка богословия» на Руси малоприменима ввиду неразвитости богословия. На формирование мысли средневековой Руси заметное влияние оказала патристика, особенно учения представителей Каппадокийской школы: Василия Великого, Григория Нисского, Григория Назианзина, а также последнего представителя восточной патристики Иоанна Дамаскина.

Важное значение имела работа Иоанна Дамаскина (675-750) «Источник знания» (особенно первая часть - «Диалектика»). Отмечая необходимость философии для обоснования религиозной веры, он дал шесть различных определений философии. Исследуя проблемы отношения Бога и мира (Бог - не только Творец, но и Разум мира), соотношения разумной и чувственной души, Дамаскин рационально осмысливал наследие патристики. Творческой переработкой труда Василия Великого является и популярный «Шестоднев» Иоанна Экзарха Болгарского. Иоанн стремился соединить библейские представления о сотворении мира в шесть дней с античным натурфилософским учением о стихиях. (Бог создал из ничего 4 стихии: землю, воздух, воду и огонь; из них возникает остальной мир). В человеке он выделяет две познавательные способности: чувства и ум, при этом различает рассудок как деятельную мыслящую силу и ум. Широкое распространение на Руси получили сборники «Пчела», «Диоптра», «Толковая Палея», «Изборники» 1073 и 1076 годов. Таким образом закладывались основы для формирования древнерусской философии.

В XI веке появляются летопись «Повесть временных лет», «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона, «Поучение» Владимира Мономаха. Из работ XII столетия следует отметить творения Кирилла Туровского. У митрополита Илариона представлена своеобразная философия истории. Он выделяет два периода: закона и благодати, первый подготовительный, второй - эпоха свободы. Принявшая христианство Русь стала «народом Божьим», перед которым - великое будущее.

Формирование и развитие отечественной философской мысли не прерывалось в годы монгольского ига. В ХIII-ХIV веках развивается агиографическая (житийная) литература. За ее религиозной оболочкой скрывалась сильная и самобытная мысль, исследовавшая вопросы мироздания.

Еще большее значение имело развитие традиции составления «Соборников», представлявших собой оригинальные по композиционному замыслу компиляции переводных фрагментов из богословских, философских, научных текстов античности и средневековья. Наиболее известным и репрезентативным является «Соборник» Кирилла Белозерского. Огромное место в нем занимают разделы, посвященные мировоззренческой и догматической полемике с различными еретическими учениями (несколько десятков), католицизмом, иудаизмом, язычеством, ранними критиками христианства. Также в нем содержатся объяснения атмосферных и литосферных явлений, лунный календарь, изложение пасхалии (основа византийской хронологии) и некоторые другие статьи научного характера. Наконец, большое внимание уделено идеологии и практике монашества. Как видно, данный кодекс несет в себе большое количество материалов мировоззренческого значения, очевидно способствовавших развитию самобытной мысли на Руси.

В XV-XVI веках русская философская мысль переживает значительный подъем, который некоторые исследователи считают сравнимым с европейским «предвозрождением». В это время усиливается влияние на нее православной византийской и западной мысли.

Можно выделить следующие основные составляющие философской культуры Руси того времени:

1) мистико-аскетическое направление , концентрировавшееся вокруг северных монастырей и авторитетных старцев (Кирилл Белозерский, Нил Сорский) и опиравшееся на философско-практическую систему византийского исихазма;

2) аллегорический рационализм , также преимущественно развивавшийся в монашеской среде (Иосиф Волоцкий, Даниил Рязанец, старец Филофей, Зиновий Оттенский), основывавшийся на традиции христианской экзегезы, то есть многоуровневого символического толкования священных текстов;

3) рационалистические ереси (стригольники, жидовствующие, тверские антитринитарии, феодосиане), отрицавшие догматику и культ православной церкви исходя из систематизации здравого смысла и повседневного опыта;

4) социально-политическая мысль ренессансного типа (Федор Курицын, Федор Карпов, Иван Пересветов, Ермолай-Еразм, Иван Грозный).

Важной составляющей отечественной культуры этого периода является исихазм (от греч. исихия - безмолвие) - религиозно-мистическое учение, культивировавшее безмолвную молитву, духовное сосредоточение. Один из крупнейших представителей исихазма - Григорий Палама, византийский мистик XIV века. Противопоставляя Бога и мир, исихазм понимал мир как несотворенную энергию. Веру в Бога необходимо дополнить постижением энергии мистическим опытом, соединением души и энергии. Исихазм оказал влияние на крупнейшего представителя движения «нестяжателей» Нила Сорского (1433-1508) и философа XVI века Максима Грека (1470-1556).

Нил Сорский был автором крупнейшего до знаменитых «Четий-Миней» (середина XVI века) сборника житий святых, причем исключительно греческих, а также большого трактата о монашестве, обычно называемого просто «11 глав», нескольких посланий. «Соборник» Нила Сорского уникален тем, что его автор впервые в истории русской культуры применил, пусть и простейшую, текстологическую критику при сличении списков житий. Это было особенно значимо, т.к. сличал он греческие тексты, будучи на тот момент одним из немногих русских, владевших этим языком в совершенстве. Под его руководством работал целый цех переводчиков и переписчиков, надолго ставший ориентиром для образованных людей своего времени. «11 глав» во многом также компилятивны, их ценность в первую очередь в том, что они познакомили русского читателя со сложной антропологией и психологией исихазма во всех основных аспектах. Фактически это трактат по теории и практике исихазма, приспособленный для русского монашества того времени.

Максим Грек (в миру - Михаил Триволис) приехал в Россию, еще не владея русским языком. И, тем не менее, именно он стал наиболее плодовитым и известным писателем всего русского средневековья. Исихазм, хоть и затронул Максима, не был сердцевиной его взглядов, сложившихся в Италии конца XV века. Максим был первым русским гуманистом, проповедовавшим идеи антропоцентризма, социального служения церкви, гуманистической ориентации государства. Большую роль сыграла его переводческая деятельность, познакомившая русских образованных людей того времени с достижениями античной культуры. Трагическая судьба Максима (он двадцать семь лет провел в монастырских застенках) сделала его фигуру притягательной для неортодоксальных мыслителей того времени, а впоследствии - для боровшихся с официальной церковью старообрядцев.

Влияние исихазма прослеживается и в последующем развитии русской философской мысли, в ее склонности к мистико-интуитивному познанию.

Развитие аллегорического рационализма происходило в первую очередь исходя из нужд борьбы с ересями (так появились «Просветитель» Иосифа Волоцкого и «Послание многословное» Зиновия Отенского) или за влияние на великокняжескую власть («Слова» митрополита Даниила). В сочинениях Иосифа и Даниила огромное место занимает проблема обоснования самодержавия. Но выполнена эта работа конъюнктурно и результат несет в себе неизгладимые противоречия. До сих пор наибольшей заслугой Иосифа и «иосифлян» считается не теория богоизбранности и неограниченности царской власти, а тезис о праве подданных на сопротивление неправой власти, выдвинутый в период оппозиционности течения великим князьям. Дальше всех в проповеди неограниченной власти пошел Даниил, отталкивавшийся от евангельской категории терпения. Но с этим жарко спорили уже его современники, например, дипломат Федор Карпов, которого поддерживал Максим Грек. В философском плане наиболее интересны работы Зиновия Отенского , развивавшегося в сторону схоластики. Он - единственный русский мыслитель, выдвинувший рациональные доказательства бытия бога, коих было три, причем одно из них не было известно в европейской традиции.

Наиболее богатой и близкой западноевропейскому Возрождению была социально-политическая мысль Московской Руси. В русле аристотелевского учения о государстве работали Федор Карпов, Иван Пересветов, Ермолай-Еразм . Эти мыслители создали специфическую терминологию, включавшую такие политические категории как «правда», «гроза», «милость» и выступили идеологами монархии переходного от сословно-представительского к абсолютистскому типа. Ермолай-Еразм даже разрабатывал проекты конкретных реформ, порою очень наивные. Особняком стоит фигура дипломата и еретика Федора Курицына (конец XV века), автора «Сказания о Дракуле» - аллегорического трактата о власти истинного абсолютного монарха в духе макиавеллизма.

Однако на историю русской мысли больше повлияли послания старца Филофея , в которых получила оригинальное развитие древняя мистическая концепция «блуждающего царства». Филофей - автор идеи «Москва - третий Рим» (1520-е годы). В соответствии с ней два «Рима» (Древний Рим и Византия) пали, не приняв христианство или изменив ему. Носителем истинной веры стала Москва - третий и последний Рим, который станет последним приютом верующих перед и во время пришествия антихриста. Отсюда следует мессианская роль Москвы, вовсе, однако, не обещающая ей никаких выгод или политических успехов. Так или иначе, полноценная теория русского самодержавия была выработана митрополитом Макарием и отражена в саркастичной публицистике Ивана Грозного.

В ХVII веке западноевропейское влияние на русскую философскую культуру стало пересиливать византийскую традицию. Решающую роль в этом сыграл процесс институциализации образования и науки, начавшийся на Украине открытием в 1632-м году коллегиума Петра Могилы, построенного по образцу иезуитских учебных заведений. Вскоре коллегиум стал знаменитой Киево-Могилянской академией - проводником схоластической философии на русских землях. В течение более ста лет большинство иерархов православной церкви были выпускниками академии, в которой читались систематические курсы лекций по философии в целом, а также по отдельным философским дисциплинам, логике в первую очередь.

Также прозападный характер первоначально должен был играть университет, проект которого был разработан при дворе царя Федора Алексеевича к 1682-му году. Однако смерть этого просвещенного монарха привела к тому, что открыто было фактически цензурно-надзорное учреждение - Славяно-Греко-Латинская академия. Первыми ее преподавателями были греческие монахи - братья Лихуды, ориентировавшиеся на византийскую традицию. Но при Петре она была преобразована в учебное заведение по типу Могилянской академии.

В ХVII веке Москва стала центром притяжения для мыслителей из славянских стран. Хорват (и католик) Юрий Крижанич (XVII век) выдвинул идею самобытного славянского мира, противостоящего другим культурам. Мыслитель разработал фундаментальную классификацию всех видов знания, выяснял соотношение мудрости, знания и философии, считал философию высшей ступенью познания. Он по праву вошел в ряд отечественных философов.

Таким образом, в Древней Руси были заложены основы философской культуры, хотя оригинальная философия еще не получила развитую систематическую форму.

3. Петровские реформы и просветительская философия в России

С реформами Петра I начинается новый период в истории отечественной философии. Происходит процесс размежевания философии и теологии. Развивается светская, прежде всего политическая мысль.

Русская философия ХVIII века была философией Просвещения. Как и в Европе, спектр русского просветительства был весьма широким. Можно говорить о следующих составляющих философской культуры российского Просвещения:

1) институциализированная (университетская) светская философия (Д.С.Аничков, А.А.Барсов, С.Е.Десницкий, А.М.Брянцев) и близкая ей философская мысль русских естествоиспытателей, в первую очередь - М.В.Ломоносова;

2) неинституциализированная светская философия , к которой можно отнести и профессиональных, но не преподававших философов (Г.С.Сковорода, В.Н.Теплов), и философствующих поэтов, писателей, администраторов (В.Н.Татищев, А.Кантемир, К.Тредиаковский, Г.Державин и т.д.), и мыслителей социально-политического направления, как консерваторов (М.М.Щербатов), так и радикалов (А.Н.Радищев);

3) институциализированная религиозная (духовно-академическая) философия (Феофилакт Лопатинский, Феофилакт Горский, Евгений Болховитинов, Аполлос Байбаков, Дамаскин Семенов-Руднев);

4) неинституциализированная религиозная философия , включавшая в себя богословско-философское творчество русских иерархов (Дмитрий Туптало, Платон Левшин, Тихон Задонский) и во многом противоположное ему масонство (И.Е. Шварц, И.В. Лопухин).

В рамках Российского Просвещения сформировался ряд заметных и достаточно оригинальных философских явлений.

Первой по времени стала «ученая дружина» Петра Великого (Феофан Прокопович, В. Татищев, А. Кантемир и др.), представители которой теоретически обосновывали реформы государства и церкви, предвосхищая идеи будущих «западников». В.Н. Татищев как представитель Просвещения, основываясь на учении философа-просветителя Х. Вольфа, критиковал платоновское учение о душе. Идеями Просвещения навеяна и его философия истории, в которой выделяются три этапа «умопросвячения»: создание письменности, пришествие Христа, книгопечатание. Татищев полагал, что хотя Россия отстает от Запада, но идет по тому же пути, ее ждет такое же будущее.

Огромный вклад в становление науки и опирающейся на науку философии внес М.В.Ломоносов (1711-1765). Основой природных явлений ученый считал материю. Она понимается им как элементы и группы элементов - корпускулы. Все заполнено материей, пустоты нет. Изменения вещей - суть движение материи. Ломоносов выделяет три вида движения: поступательное, вращательное и колебательное. Считая материю вечной, Ломоносов формулирует закон сохранения материи: «Ежели где убудет немного материи, то умножится в другом месте». Природа, таким образом, не нуждается в божественном вмешательстве. Несмотря на то, что Ломоносов высоко ценит достоинство разума, он отделяет мир разума от мира веры, хотя они и находятся в согласии («Правда и вера суть две сестры родные»). Ломоносов - деист. Его учение знаменует появление в России светской натурфилософии. Интересно также, что открытие некоторых физических законов (например, сохранения материи) предварялось М.В.Ломоносовым выдвижением соответствующих философских гипотез. Русский ученый блестяще продемонстрировал единство философии и науки в познании объективных законов природы и мира в целом.

«Странствующим университетом» называли Г.С.Сковороду (1722-1794), пропагандировавшего свое религиозно-философское учение в Харьковской, Белгородской и Курской губерниях. В центре его философии - человек как микрокосмос. Сковорода выделяет три мира: макрокосмос, микрокосмос (человек) и мир символов (Библия), связывающий большой и малый мир, идеально выражающий их в себе. Веря в безграничную возможность познания мира, он убежден в том, что источником мысли является сердце. Учение Сковороды характеризуют как «мистический символизм», оно предваряет философию славянофилов XIX века.

Проблема человека - в центре внимания писателя и общественно-политического деятеля А.Н. Радищева (1749-1802). Основываясь на идеях французских просветителей: теории общественного договора, естественного права, приоритета закона, Радищев критикует самодержавие и крепостное право. В сибирской ссылке он пишет трактат «О человеке, его смертности и бессмертии» (1792). Позиция Радищева в трактате неоднозначна. С одной стороны, он исследует проблему природного происхождения человека, его смертности, опираясь на современные ему философские и научные представления, с другой, признает бессмертие души, не сумев материалистически объяснить происхождение «мыслительной способности». В связи с этим Радищев дополняет материалистическое учение традиционным религиозно-философским.

К середине XVIII века складываются либеральное (Д.И. Фонвизин) и консервативное (М. М. Щербатов) направления социально-политической мысли.

Наконец, в рамках т.н. «ученого монашества » закладываются основы оригинальной религиозной философии. Его представители (Платон Левшин, Феофилакт Горский, Евгений Болховитинов, Аполлос Байбаков, Дамаскин Семенов-Руднев) разрабатывали три основные проблемы - смысла жизни человека, социальной этики и мистического познания. Смыслом жизни человека провозглашалась «синергия», т.е. содействие богу в реализации его замысла мира. Человек, выбирая между богом и самим миром, выбирал либо простое удовлетворение своих потребностей, либо становился со-творцом и получал высокий, действительно достойный человека статус в бытии. Однако со-творчество всегда понималось как испытание и передавалось с помощью такого образа, как несение креста. Социальная этика была менее оригинальной и основывалась на идеях современной немецкой и французской просветительской философии. В мистическом познании «ученые монахи» опирались на византийскую традицию и разрабатывали антиномическую логику, предполагавшую мышление через неснимаемые в рамках сотворенного мира противоречия, и анагогический метод познания, основанный на рационально-интуитивном и философски-художественном толковании священных текстов.

Таким образом, к началу XIX века усваиваются основные идеи западной философии, оформляется ряд областей философского знания. В то же время процесс становления оригинальной русской философии еще не завершился. Решающую роль здесь сыграла немецкая классическая философия, прежде всего учение Шеллинга, позднее - Гегеля, проникавшие в Россию в первые десятилетия XIX века. Именно философия Шеллинга явилась одной из составных частей творческого синтеза, в результате которого начинается новый период в истории отечественной философии.

4. Русская философия ХIХ века.

Начало XIX в. - это период, связанный с формированием самосознания русской нации и, как следствие этого, оформлением первых оригинальных философских течений России: западников и славянофилов. Различие между ними - прежде всего по вопросу о путях исторического развития России: западники видели будущее России в следовании Западной Европе, высоко оценивали деятельность Петра I; славянофилы, напротив, обвиняли Петра в нарушении органического развития России, которая обладает культурным своеобразием; отечественная культура требует особого пути развития и создания православной философии. Различия есть и по вопросам онтологии и теории познания, но в 30-40-е годы расхождение еще не было глубоким.

Непосредственным поводом к полемике и оформлению направлений стали «Философические письма» П.Я. Чаадаева (1793-1856), в которых поставлен вопрос о месте России в истории. Чаадаев - религиозный мыслитель, считавший, что история направляется Божественным провидением. Руководящая роль католической церкви соответствует провидению, Западная Европа достигла больших успехов в осуществлении христианских начал. Чаадаев в этом отношении - западник. Россия - ни динамичный Запад, ни малоподвижный Восток, она как бы выпала из всемирной истории, провидение ее оставило. Россия существует как бы для того, чтобы преподнести миру какой-то серьезный урок. В дальнейшем Чаадаев изменяет свою оценку исторической роли России, но им была сформулирована первая оригинальная тема русской философии.

Проблема места России в истории находится также в центре внимания славянофилов (И.В. Киреевского, А. С. Хомякова, К.С. Аксакова, Ю. Ф. Самарина).

И.В. Киреевский (1806 - 1856) творчески синтезировал идеи патристики и западной философии Нового времени (прежде всего Шеллинга). Особое внимание он уделяет вопросу об отличии духовной культуры («просвещения») России от Запада. Киреевский отмечает следующие различия: культура Запада унаследовала от Рима индивидуализм и рационализм, отсюда преобладание там эгоизма и рассудочного познания. Результат рационализма - анализ, «самовластвующий рассудок - эта логическая деятельность, отрешенная от всех других познавательных способностей». На Руси, напротив, сохранились общинная собственность, союз государства и церкви, «живое и цельное зрение ума». Нужно развивать начала православной культуры и противопоставить их «разлагающемуся» Западу.

Односторонний характер западной культуры критиковал также А.С. Хомяков (1804 - 1860), - религиозный философ, богослов и поэт. Соединяя православие и философию, Хомяков пришел к мысли, что истинное познание недоступно отдельному рассудку, оторвавшемуся от веры и церкви. Такое знание ущербно и неполно. Только «знание живое», основанное на Вере и Любви, может открыть истину. Хомяков был последовательным противником рационализма. Основу его теории познания составляет принцип «соборности». Соборность - есть особый вид коллективизма. Это церковный коллективизм. С ним как духовным единством связан интерес Хомякова к общине как социальной общности. Мыслитель защищал духовную свободу личности, на которую не должно покушаться государство, его идеал - «республика в области духа». Позднее славянофильство эволюционирует в направлении национализма и политического консерватизма.

Среди западников выделяются два направления: либеральное (В.Д. Кавелин, Б.Н. Чичерин) и революционно-демократическое (В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский, Д.И. Писарев, Н.А. Добролюбов). Мыслители революционно-демократического направления связывали западническую ориентацию с идеей революционного преобразования общества. На формирование их философских воззрений оказывали влияние Шеллинг, Гегель и Фейербах. В.Г. Белинский (1811-1848) использовал диалектику Гегеля для критики самодержавия и церкви. В то же время он критикует Гегеля за недооценку значения личности: «…судьба субъекта, индивидуума, личности важнее судеб всего мира…».

Крупнейший философ революционно-демократического направления - А.И. Герцен (1812 - 1870). В «Письмах об изучении природы» он первым в отечественной философии применил диалектику Гегеля к толкованию природы. Позднее он отошел от учения Гегеля. Постепенно нарастает его скептицизм. Разочаровавшись в цивилизации Запада после революции 1848 года, Герцен начал сомневаться в разумности истории, подчеркивал алогизм исторического процесса, роль случайности и личности в истории. Одновременно усилился его интерес к специфике национального пути развития России, к роли общины в переходе к социализму.

Н.Г. Чернышевский (1828 - 1889) стремился сформировать целостное материалистическое понимание природы и общества. Основываясь на учении Фейербаха, Чернышевский разрабатывал антропологический принцип в философии, соединял его с материализмом в естествознании. В связи с этим он подчеркивал особую роль химических процессов как основы единства природы. Чернышевский применял к исследованию общественных процессов диалектику Гегеля (идею триады), а также результаты своих исследований в области политической экономии. Однако целостная материалистическая теория общества не была им создана. Определенный интерес представляет его эстетическая теория («Прекрасное есть жизнь»).

В дальнейшем традицию революционно-демократической мысли в России продолжают представители народничества, чьи лидеры П.Л. Лавров и Н.К. Михайловский находились под влиянием «первого» позитивизма. В целом в 60- 80-е годы ХIХ века отмечается преобладание позитивизма и естественнонаучного материализма (И.М. Сеченов, И.И. Мечников). Новое дыхание обретает религиозно-философская мысль.

Идеи славянофилов, в первую очередь, Киреевского и Хо­мякова содержали предпосылки теории культурно-исторических типов, разработанной Николаем Яковлевичем Данилевским (1822-1885), известным ученым-практи­ком (он был специалистом в области климатологии и ихтиоло­гии), автором знаменитого трактата «Россия и Европа» (1871). Однако он уже отчасти отклонился от классического славя­нофильства. Его не устраивало то, что в нем только провозгла­шалась национальная идея, но не обсуждалась проблема «са­мобытного национального развития». Первые славянофилы, на его взгляд, во многом поступали так же, как и осуждаемые ими западники: они попросту перенимали логику германской философии, перенося осуществление общечеловеческой задачи с ев­ропейской почвы на славянскую. В действительности же, по мнению мыслителя, все совершается иначе: каждое племя, каж­дый народ преследует сугубо эгоистические цели, опираясь на собственные внутренние силы и способности. У одних народов их больше, у других меньше. И те народы, которые в каком-то отношении превосходят остальных, создают особые культурно-исторические типы, или цивилизации, представляющие собой воплощение их духовной сущности. Пока что известны только десять таких самобытных цивилизаций: 1) египетская, 2) китай­ская, 3) халдейская, или древнесемитическая, 4) индийская, 5) иранская, 6) еврейская, 7) греческая, 8) римская, 9) новосемити­ческая, или аравийская, 10) германо-романская, или европейс­кая. Остальные же народы не были столь удачливы: они либо действовали в качестве так называемых «бичей Божьих», разру­шителей «дряхлых» цивилизаций (таковы гунны, монголы, тур­ки), либо составляли «этнографический материал» для других культурно-исторических типов (как, например, финны). Само­бытность цивилизаций означает, что начала, лежащие в народе одного культурно-исторического типа, могут быть искажены, уничтожены, но не могут быть заменены другими началами, при­надлежащими народу иного культурно-исторического типа. Самое большее - это можно усвоить выводы и методы положи­тельных наук, технические приемы и усовершенствования ис­кусств и промышленности; «все же остальное, в особенности все, относящееся до познания человека и общества, а тем более практического применения этого познавания, вовсе не может быть предметом заимствования».

Формулируя общие законы развития самобытных цивили­заций, Данилевский исходил из того, что все они представляют собой осуществление определенной формы культурного твор­чества - научного, правового, религиозного или художествен­ного. Поэтому первый закон гласил: для возникновения цивили­зации необходимо, чтобы народ обладал соответствующими «духовными задатками» и пользовался политической свободой. Далее выдвигались законы функционирования цивилизаций: 1) Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа; 2) Полнота и богатство куль­турно-исторического типа зависит от разнообразия входящих в него этнографических элементов, «когда они, не будучи погло­щены одним политическим целым, пользуясь независимостью, составляют федерацию, или политическую систему государств»; 3) Период роста цивилизации всегда неопределенно продолжи­тельнее периода цветения и плодоношения, после которого она истощает свои жизненные силы и больше не возобновляется.

По схеме Данилевского, Запад, создавший последнюю ис­торическую цивилизацию, уже пережил «апогей своего цивилизационного величия», и на очереди теперь - возвышение сла­вянства, образование самобытной славянской цивилизации. «...Славянство, - писал он, - есть термин одного порядка с эллинизмом, латинством, европеизмом, - такой же культурно-исторический тип, по отношению к которому Россия, Чехия, Сербия, Болгария должны бы иметь тот же смысл, какой имеют Франция, Англия, Германия, Испания по отношению к Европе, - какой имели Афины, Спарта, Фивы по отношению к Греции». Особенностью славянского культурно-исторического типа дол­жна стать «четырехосновность», т.е. «синтез всех сторон куль­турной деятельности», которые до сих пор «разрабатывались его предшественниками на историческом поприще в отдельнос­ти или в весьма не полном соединении».

Славянофильство, однако, было обречено на кризис. Во второй половине столетия славянские народы постепенно начинают переориентироваться на великие державы Европы, а не на ослабленную Россию, реформы Александра II во многом меняют типологию самого русского общества. В качестве методологии немецкую классику сменяет более или менее позитивистски окрашенное естествознание. В этих условиях на смену славянофильству приходит русофильство, или русский национализм, первым теоретиком которого стал К.Н. Леонтьев (1831 - 1891). Сам он предпочитал называть свое учение «рус­ским византизмом», последовательно развив его в целой серии работ, таких как «Византизм и славянство» (1875), «Русские, греки и юго-славяне. Опыт национальной психологии» (1878) «Письма о восточных делах» (1882-1883) и др. В них он откры­то выступил против идеи «односторонне славянского» назначе­ния России, признания ее авангардом всеславянства. По этой причине Леонтьев политику «православного духа» предпочитал политике «славян­ской плоти». Другими словами, он откровенно становился на позиции религиозно-национального консерватизма.

Историческое развитие Леонтьев описывал с помощью сформулиро­ванного им всеобщего триадического закона. В соответствии с этим законом, все в мире пребывает лишь в пределах данной формы, не переходя ни в какое иное состояние: нечто либо только существует, либо не существует. Именно деспотизм фор­мы, выражающей внутреннюю идею материи, приводит к воз­никновению явления, которое совершает постепенное восхож­дение от простейшего к сложнейшему, возвышается до обособ­ления. Высшая точка развития оказыва­ется одновременно высшей степенью индивидуализации явле­ния, воплощением высшей цветущей сложности. Все же после­дующее зависит от крепости и устойчивости формы. Явление живет и сохраняется, пока сильны узы естественного деспотиз­ма формы. Но как только форма перестает сдерживать разбега­ющуюся материю, процесс развития тотчас переходит на ста­дию разложения и гибели. Исчезновению явления предшеству­ют такие специфические моменты, как упрощение составных частей, уменьшение числа признаков, ослабление их единства и силы. Словом, происходит своего рода растворение индивидуальности, явление как бы достигает «неорганической нирваны», уходит в небытие. Таким образом, развитие представляет собой триединый процесс: 1)пер­воначальной простоты, 2) цветущей сложности и 3) вторичного смесительного упрощения, - в равной мере охватывающий при­родные и социальные закономерности.

По триадической схеме развивается и государство: сперва совершается обособление свойственной ему политической фор­мы, затем наступает период наибольшей сложности и высшего единства, а после происходит падение государства, которое выражается расстройством этой формы, слиянием ее с окружа­ющим. Долговечность государства не превышает 1000 или мо­жет быть 1200 с небольшим лет. У каждого народа своя особая государственная форма. Она вырабатывается не вдруг и не со­знательно, и даже долгое время может оставаться непонятой. На начальной стадии, как правило, преобладает аристократичес­кая форма; на стадии цветущей сложности упрочивается наклон­ность к единовластию (хотя бы в виде сильного президентства, временной диктатуры, единоличной демагогии или тирании, как у эллинов в их цветущем периоде), а к старости и к смерти воцаряется демократическое, эгалитарное и либеральное нача­ло. Отсюда следовало, что формула сильного государства - это диктатура, жесткая централизация, слабого же и умираю­щего государства - уравнение, демократизация жизни и ума.

На этом основании Леонтьев выступал с программой социально-политического «подмораживания» страны, выступая, в частности, даже против широкого распространения образования.

Критика современной им культуры и общества, религиозно-философские искания характерны для творчества великих русских писателей Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого. В центре размышлений Ф. М. Достоевского (1821 - 1881) находится человек, его противоречивая сущность. Бытие человека - это, прежде всего, нравственное бытие личности, бытие выбора между добром и злом. Свобода выбора понимается в христианском смысле. Человек, в сущности, свободен, но эта свобода может привести к самообожествлению и произволу («пожить по своей глупой воле»). Подлинная свобода связана с Богом, со слиянием с ним через любовь («Будешь любить всякую вещь и тайну постигнешь в вещах»). Отказ от свободы в пользу «хлеба» порождает рабство и пустоту. Достоевский - критик социалистического утопизма. Он противопоставляет социализму мирное объединение высших слоев общества с «почвой», русским народом («почвенничество»). Его христианская антропология предвосхищает идеи экзистенциализма и персонализма в отечественной и зарубежной философии.

Л.Н. Толстой (1828 -1910) выступает как критик культуры, призывает к «опрощению». В своей «Исповеди» он описывает духовный кризис, охватившее его чувство бессмысленности жизни. Не найдя смысла в науке, рациональном знании, Толстой обращается к вере. Выступая как религиозный реформатор, он выходит за рамки христианской традиции. Личность растворяется в общем начале (жизни, разуме). Религию, как и другие формы культуры и знания, он подчиняет морали. Ядро этической системы - непротивление злу насилием. Моральная проповедь Толстого оказала заметное влияние на развитие отечественной культуры.

Своего наивысшего развития русская философская мысль достигает во второй половине XIX - нач. XX века, когда появились предпосылки для образования философских систем. Одна из первых и наиболее значительных систем представлена философией В.С. Соловьева.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853 - 1900) - крупнейший русский философ, систематизировавший в своем учении результаты предшествующего развития отечественной философии. Основные работы - «Критика отвлеченных начал»(1880), «Чтения о богочеловечестве» (1878-1881), «Оправдание добра»(1897). Он впервые в русской философской традиции создал самостоятельную теософскую систему, основанную на идеях христианства и немецкого диалектического идеализма. Его непосредственные предшественники в отечественной философии - славянофилы.

В творческой деятельности Соловьева важное место занимает проект воссоединения церквей, попытки его осуществления. Философ видит в мире противостояние двух соблазнов: соблазн Запада - «безбожный человек», соблазн Востока - «бесчеловечное божество». Призвание России - это «призвание религиозное в высшем смысле этого слова». Оно состоит в объединении церквей. Соловьев предлагает проект всемирной теократии, в которой главенствующую роль играла бы католическая церковь (теократия - политическая система, основанная на правящей роли церкви). Проявляя симпатии к католицизму, Соловьев призывал к национальному самоотречению во имя общечеловеческой задачи, занимая, таким образом, особое место в историческом споре славянофилов и западников. В последние годы жизни он разочаровался в своей теократической утопии, им овладевают мысли о конце истории. («Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории» (1900)).

Соловьев возрождает философию всеединства, которая уходит своими корнями в философию досократиков, в древнегреческие культы. Это особый вид религиозной философии, в центре которой учение об Абсолюте как «всеединстве». Абсолют, в отличие от христианского Бога-Творца, является основой становления мира, связан с миром. Он порождает «другое» - мир, чтобы проявить себя в нем. Но мир - это несовершенное бытие. Природе присуща рознь, стремление к самоутверждению отдельного бытия. В то же время природа не отличается принципиально от Бога, это только иная комбинация элементов, менее совершенная: «Природа (в своем противоположении Божеству) может быть только другим положением или перестановкой элементов, пребывающих субстанционально в мире божественном». Реальный мир возникает в результате утраты каждым отдельным существом непосредственной связи с Богом. Изначальное единство нарушается. Оно проявляется только через человечество, в котором сохраняется «вечная душа мира». Человечество, таким образом, это богочеловечество.

Учение о богочеловечестве, об особой роли человека - важная составная часть философии «всеединства». В философии Соловьева важную роль играет понятие «душа мира», берущее начало в философии Платона и неоплатонизме. Мир, отпав от Бога, распался на множество враждующих элементов. Его спасает от разрушения «мировая душа», она «сущий субъект тварного бытия». Эта «душа», в силу своей связи с Богом, стремится восстановить утраченное единство. Вся эволюция мира - это стремление «души» преодолеть хаос и воссоединить мир, несовершенный и совершенный. Философ в ряде работ отождествляет «мировую душу» и «Софию», которая у него то «небесное существо» , то «душа мира». Торжество Софии (Божественной премудрости) означает восстановление всеединства. Но понимание Софии у Соловьева мистично. Вместе с тем его учение о Софии открывает традицию софиологии в русской религиозной философии.

Подчеркивая всемирную миссию человека, Соловьев, однако растворяет личность во всеобщности человечества. Первичная реальность есть человечество, а не отдельное лицо? человечество есть существо, становящееся абсолютным через всеобщий прогресс. Его интересует тема «человечества в целом», называемом «всеединой личностью». В человечестве как целом - «душа мира», оно софийно, а потому выступает как посредник между абсолютным бытием Бога и абсолютным бытием космоса. Усилием человечества (через одухотворение человека, развитие сознания, усвоение божественного начала) восстанавливается утраченное всеединство. В этом смысл исторического процесса. Учению Соловьева присущ эволюционно-исторический взгляд на бытие. Для восстановления всеединства важно зарождение единства между полами. Любовь - важнейшая движущая сила развития.

Восстановление всеединства - это торжество добра. Соловьев верит в положительную силу добра. Зло - лишь недостаток добра. В конце жизни мыслитель приходит к мысли о более глубоких основаниях зла в мире. Он также подчеркивает важную роль красоты в процессе восстановления всеединства. Искусство должно продолжать художественное дело, начатое природой. Философ утверждает положительный идеал единства истины, добра и красоты.

Идея «всеединства» имеет свой гносеологический аспект. Соловьев развивает предложенную славянофилами концепцию «цельного знания», предполагающую единство знания и веры. Вера «соединяет нас внутренне с предметом познания, проникает в него». Она делает возможным и рациональное, и опытное познание. Соловьев подчеркивает значение интеллектуальной интуиции как первичной формы цельного знания. «Всеединство» не постижимо только средствами научного познания. Философия - это целостное размышление о мире, соединяющее теоретическое познание и практику нравственной жизни. Основу «истинной философии» Соловьев видит в мистицизме. Учение о познании В.Соловьева предполагает интеграцию различных видов познания в единое целое.

Философия В.Соловьева, его творчество как поэта-символиста способствовали возрождению интереса к религиозно-философской мысли в России. Учение русского мыслителя начинает традицию философии всеединства в России, среди представителей которой Сергей и Евгений Трубецкие, С.Н. Булгаков, Л.П. Карсавин, П.А. Флоренский. Значительна роль Соловьева и в становлении феномена русского космизма.

Возрожденная Соловьевым философия всеединства имеет длительную историческую традицию. Ее создавали некоторые средневековые философы, Н. Кузанский. Для отечественной философии всеединства характерны: сближение Бога и Мира и тяготение к пантеизму, стремление соединить религию, науку и мораль в учении о Софии (софиология).

5. Русская религиозная философия начала ХХ века. Метафизика всеединства и русский религиозный ренессанс.

Русская религиозная философия начала ХХ века представляла собой оригинальное развитие основных идей оригинальной религиозной философии конца предыдущего столетия, выполненное с использованием важнейших достижений тогдашней европейской мысли. При этом многие русские философы сумели предвосхитить некоторые достижения европейской философии последующих десятилетий. Так, Н.А.Бердяев и Л.И.Шестов стали предтечами персонализма, С.Л.Франк - экзистенциалистской онтологии К.Ясперса и т.д.

Важнейшую роль в русской философии начала ХХ века играло развитие идей В.Соловьева, оформившееся в виде таких направлений, как софиология и метафизика всеединства. Одним из интереснейших отечественных философов, следовавших традиции всеединства, был П.А.Флоренский (1882-1937). Он не повторял Соловьева и по многим вопросам расходился с ним. Он развивает учение о Софии на материале православной церковности. София у него - «идеальная личность мира», «корень земного мира, связь Бога и мира». Его учение повлияло на софиологию С. Булгакова. В работе «Столп и утверждение истины» (1911) П. Флоренский описал свой опыт духовного поиска и обретения истинного знания. Истина постигается «подвигом веры», в рассудочной форме она проявляется в форме антиномии: истина и есть антиномия. Таким образом, подчеркивается «двуединость» истины. Мыслитель стремился соединить научные и религиозные представления. Считая основным законом мира второй закон термодинамики - «закон энтропии», понимал его как закон Хаоса, которому противостоит Логос как начало энтропии. Культура - средство борьбы с энтропией («с мировым уравниванием»). Его работы в области математики, семиотики показывают, что в его творчестве сосуществовали рациональное познание и мистический опыт.

Традицию философии всеединства в ХХ веке продолжает С.Н.Булгаков (1871-1944). На рубеже веков он переходит от марксизма к идеалистической философии, разрабатывает концепцию «христианского социализма». В 1918 году становится священником и в эмиграции занимается богословскими проблемами. Вклад Булгакова в философию всеединства связан в основном с учением о Софии как «принципе мировоззрения и совокупности творческих энергий в Единстве». София -«живая связь между миром и Богом». При этом он отмечает двойственность Софии, различая божественную и земную Софию. Ввиду этой двойственности противоречив и мир. Зло в нем от бунтующего хаотического ничто. История может быть представлена как развитие софийного начала, как преодоление зла, но оно может быть уничтожено вместе с низшей частью мира, а это угрожает закончиться всемирно-исторической катастрофой.

Философия всеединства - главное, если не единственное из возникших в России оригинальных философских течений. К нему принадлежали наиболее крупные из русских философов. Замыкающим в их славном ряду суждено было оказаться Л.П.Карсавину (1882-1952). Его философия предстает не просто очередной системой всеединства. Он превращает ее в философию личности. Назначение человека, считает Карсавин, в устремлении к Богу и соединению с ним, приобщение к полноте Божественного бытия, а это значит в становлении истинной личности, «лицетворении».

С философией всеединства связана и значимая для отечественной философии и науки традиция русского космизма. Русский космизм - особое мировоззрение, получившее развитие в XIX - XX веках.. Его признаками считаются: 1) рассмотрение мира, космоса как единого целого, человека - в неразрывной связи с космосом; 2) активно-эволюционистское понимание космоса, в развитии космоса решающую роль играет творческая активность человека, в связи с чем предполагается преображение человека; 3) подчеркивание роли науки в преобразовании космоса; 4) признание необходимости соединения усилий людей, единства («соборности») человечества. В идеологии космизма важное место занимают идеи преодоления смертности человека, освоения космоса, любви как связующей и преображающей силы. В отечественном космизме выделяют религиозно-философское направление (В. Соловьев и традиция всеединства, Н. Федоров, Н. Бердяев) и естественнонаучное (Н. Умов, К. Циолковский, А. Чижевский, В. Вернадский).

Один из наиболее ярких представителей религиозного течения в космизме - Н.Ф. Федоров (1829-1903) . В работе «Философия общего дела» он представил оригинальную религиозную утопию. Мыслитель подчеркивает, что «человечество призвано быть орудием Божьим в спасении мира». В окружающей нас Вселенной преобладают хаос и вражда, ведущие к разрушению. Остановить этот процесс можно, преобразуя мир на основе соединения науки и религиозной веры, преодоления «небратского» отношения между людьми, объединения их вокруг проекта «Общего Дела». Спасение мира - задача самого человечества. Решение этой задачи предполагает научное управление природой, преодоление конечности во времени и пространстве: освоение новых миров в космосе и власть над смертью. Особенно оригинальна идея поэтапного воскрешения всех предков на основе использования научных достижений. Лишь устранив несправедливость по отношению к предкам, можно преодолеть разобщенность и достичь всеобщего блага.

Учение К.Э. Циолковского (1857-1935) относится к естественнонаучному направлению, несмотря на его фантастические элементы. Мыслитель рассматривает космос как живое, одухотворенное целое («панпсихизм»), населенное высокоразвитыми живыми существами. Мир и человек находятся в процессе восходящего развития, разум человека - орудие развития. Ученый обосновывает идею заселения человеком космоса, разрабатывает технические проекты. В 1903 году он представил теорию полета ракеты.

Наиболее значительный представитель естественнонаучного направления в космизме - В.И. Вернадский (1863-1945). Выдающийся ученый, создатель целого комплекса наук о Земле рассматривает феномен жизни в его связи с другими планетными сферами. Вернадский разработал теорию биосферы как совокупности живого вещества, покрывающего Землю. Введение понятия живого вещества дало естественнонаучную основу для изучению жизни, понимаемой им как космическое явление («всюдность» жизни). Человек рассматривается в единстве с биосферой, исследуется его эволюционно преобразующая деятельность. Вернадский сделал вывод о зарождении ноосферы - сферы разума, или управляемой на основе науки природы. Становление ноосферы - объективный процесс, предполагающий развитие отношений между людьми, прекращение войн. Идеи русского космизма особенно актуальны в эпоху экологического кризиса и поиска путей выхода из него.

В начале ХХ века в духовной культуре России происходит мировоззренческий поворот - «религиозно-философское возрождение» (В. Зеньковский). От материализма к религиозному поиску обращаются такие крупные философы, как Н. Бердяев, С. Булгаков, С. Франк. Возникают религиозно-философские общества. Этот поворот в сознании части интеллигенции оформился в сборнике «Вехи».

Символом этой эпохи считается выдающийся русский философ Николай Александрович Бердяев (1874-1948), принадлежащий к числу наиболее ярких деятелей культуры «серебряного века». Он критически воспринял революцию и в 1922 году был выслан из России. В эмиграции написаны «Философия свободного духа» (1927), «О назначении человека» (1931), «Русская идея» (1947) и др. Бердяев известен как религиозный персоналист, экзистенциалист. Отправной точкой его учения является человек. Н. Бердяев отчасти обожествляет человека, рассматривая его как богоподобное существо: «Бесконечный дух человека претендует на абсолютный, сверхприродный антропоцентризм, он создает себя абсолютным центром не данной замкнутой планетарной системы, а всего бытия, всех миров». Основные темы его философии: свобода, творчество, личность. Свобода, согласно философии Бердяева, - основа бытия. Бердяев различает виды свободы, но главная - первичная, иррациональная свобода, укорененная в Ничто. Эта свобода существует предвечно, она не сотворена Богом. Бог творил свободно. Свобода была и есть всегда и везде. Учение о вездеприсутствии несотворенной свободы - одна из оригинальных особенностей философии Бердяева.

Свобода является основой творчества, подлинное творчество свободно. Творчество - важнейшая религиозная задача человека, его долг. «Цель человека - не спасение, а творчество». Творческий акт самоценен, над ним нет внешнего суда. Бердяев разрабатывал этику творчества, которая «вне добра и зла». В этом он также отступает от христианской традиции и критикует христианство за недооценку роли творчества. Но, обожествляя творчество, философ «свободного духа» отмечает его проблематичность в мире. «Бытие в мире есть уже падение». В творчестве проявляется личность. Дух как субъект стремится создать новое бытие. Но осуществление творческого акта в мире требует приспособления, человек обезличивается, дух превращается в объект, в «природу» - происходит объективация духа, подавляющая свободную личность. Формы объективации - это и произведения культуры, и отношения в обществе, и государство. Бердяев пессимистически связывает всякий творческий акт с неизбежностью объективации, хотя и допускает возможность творчества, сохраняющего личностное начало («экспрессивность»). Свобода и творчество предполагают бытие свободной личности. Философский персонализм Бердяева подчеркивает приоритет личности. Она - первооснова всего. «Личность вообще первичнее бытия». В то же время бытие личности - тайна. «О личности не может быть построено никаких метафизических учений», дух личности постигается лишь мистическим опытом. Акцентирование первичности свободной личности ведет к субъективному идеализму, но Бердяев подчеркивает значение духовной «коммюнотарности» (общности) личностей посредством мистического опыта. Субъективизм и индивидуализм преодолеваются через любовь в Божественном начале.

Важное место в творчестве Н. Бердяева занимают проблемы социальной философии, философии истории. Смысл истории философ видит в конечном торжестве «царства Божьего», но реальная история рассматривается им как история объективации, как «неудача духа», так как «в ней не образуется Царство Божие». Основа истории - это свобода зла.

Мыслитель выступает с критикой современной ему цивилизации как в форме капитализма, так и социализма. Цивилизация механична, она убивает живую культуру, происходит утрата духовности и варваризация бытия. Но Россия отличается от Запада, представляя единство: Восток-Запад. «Русская идея»- идея «коммюнотарности и братства людей и народов, искание новой общности», идея «Града Грядущего», в них отразился особый мир России.

Обостренное внимание Бердяева к проблеме личности, свободы и нравственного выбора позволяет рассматривать его как одного из первых представителей экзистенциальной философии как в России, так и на Западе.

С традицией экзистенциальной философии связано творчество Л.И. Шестова (1866-1938), обратившего особое внимание на трагизм человеческого бытия. Отмечая недостаточность рациональных, научных средств для познания бытия человека, он склоняется к иррационализму. Пожалуй, как никакой другой отечественный философ, Шестов выразил сомнение в возможностях рационального познания в разрешении этических проблем, называя себя «ненавистником разума». Не отрицая значения науки, он подчеркивал ее ограниченный характер, резко разделял разум и веру (их символы для него - «Афины» и «Иерусалим»). Познание подлинного бытия возможно лишь сверхъестественным способом, через Откровение. Шестов - религиозный философ-мистик, но в силу своего скептицизма и экзистенциализма занимает особое место в отечественной философии.

6. Русский марксизм. Философия советского периода

Религиозное возрождение в России обострило споры философов идеалистического и материалистического направлений. Последнее представлено в первую очередь марксизмом, в распространении которого в России в конце XIX века большую роль сыграл Г.В. Плеханов (1856- 1918), один из крупнейших философов-марксистов. Плеханов занимался проблемами истории философии, этики, эстетики, теории познания и материалистического понимания истории.

С середины 90-х годов XIX века определяющую роль в развитии отечественного марксизма играет В.И Ленин (1870-1924). Он занимался в основном проблемами социальной теории и практики: разработал теорию империализма как высшей стадии капитализма, теорию социалистической революции. Задачи идейной борьбы побудили его к написанию теоретической работы «Материализм и эмпириокритицизм» (1911). Некоторые философы-марксисты стремились к реформированию марксизма, соединению его с некоторыми новейшими философскими учениями («эмпириомонизм» А. Богданова, богоискательство и богостроительство А. Луначарского). В своей работе Ленин подвергает критике попытки реформ марксизма, критикует эмпириокритицизм как субъективно-идеалистическую философию, дает новое определение материи: «Материя есть объективная реальность, данная нам в ощущении». В «Философских тетрадях» (1916) Ленин обращается к материалистическому исследованию проблем диалектики. Философские работы Ленина надолго определили основные черты советской философии.

Новый этап в истории отечественной философии начинается после революции 1917 года. Философия марксизма стала составной частью официальной идеологии. Представители других направлений либо эмигрировали (С.Л. Франк, И. Лосский и другие), либо были репрессированы и погибли (П.А. Флоренский, Г. Шпет). В 1922 году из России был отправлен «философский пароход», на котором были высланы десятки ведущих философов и деятелей культуры. Оригинальная отечественная философия эмигрировала, либо стала «апокрифической», уйдя в подполье.

В Советском Союзе в 20-30-е годы формировались официальные стандарты интерпретации философии диалектического и исторического материализма, процесс контролировался партией и государством. Так, борьба механистов и диалектиков (А.М. Деборин) закончилась победой последних, но в 1931 году они были объявлены «меньшевиствующим уклоном».

Некоторое оживление философской мысли начинается с середины 50-х годов. В то же время в истории советской философии достойное место занимают яркие исследователи: А.Ф. Лосев, В.Ф. Асмус, Э.В. Ильенков и др.

Широкий резонанс в философской обще­ственности 60-80-х гг. вызвали дискуссии о природе идеального и его соотношении с по­нятиями индивидуального и общественного сознания. Обсуждение этого вопроса имело тем большее значение, что в первой трети 60-х гг. получила некоторое распространение точка зрения, представители которой пыта­лись обосновать материальность сознания путем сведения психического к физиологичес­кому. Однако опыт показал, что изучение про­блем сознания преимущественно на есте­ственно-научном материале ведет к неразре­шимым трудностям. Физическое или физио­логическое отражение хотя и играет важную роль в формировании сознания, в познаватель­ном процессе, однако последнее осуществля­ется не биологическим организмом, перера­батывающим информацию, а человеком как активным субъектом, включенным в систему социальной деятельности. Исходя из такого понимания, Э.В. Ильенков и его сторонники счи­тали, что идеальное есть не индивидуально-психологическое явление, тем более не физи­ологическое, а общественно-историческое, продукт и форма духовного производства. Он критиковал тех, кто сводил идеальное к со­стоянию той материи, которая «находится под черепной коробкой индивида». Идеальность по своей природе и генезису носит чисто социальный характер. «Идеальность есть характеристика вещей, но не их естествен­но-природной определенности, а той опре­деленности, которой они обязаны труду, преобразующе-формообразующей деятельнос­ти общественного человека, его целесооб­разной чувственно-предметной активнос­ти». Центральным у Ильенкова является положение о том, что идеальные явления, хотя и не сводятся к физическим, выступа­ют как подлинные компоненты объективной реальности. Иными словами, идеальное су­ществует объективно как форма человечес­кой деятельности, воплощенная в форме «вещи». Утверждение об объективности идеального некоторые оппоненты подверга­ли сомнению, так как оно ассоциировалось у них с объективным идеализмом гегелевс­кого типа.

В дискуссии о природе идеального деятельностному подходу был противопоставлен ин­формационный подход, согласно которому иде­альное - это актуализированная для личнос­ти информация в «чистом виде» и способность свободно оперировать ею. Иными словами, идеальное - это субъективная реальность.

С конца 80-х годов начинается процесс возвращения эмигрантской части отечественной философии ХХ века, открывается возможность восстановления утраченного единства национальной культуры. Появились предпосылки для дальнейшего развития философии, которая есть творческий поиск свободной личности.

Особенность украинской философии заключается в том, что она не представила себя в систематизированных и стройных теориях, за исключением некоторых учений (Сковороды, Юркевича, академической философии конца Х1Х – начала ХХ века), а растворила себя в литературно- публицистическом творчестве известных писателей и поэтов (Гоголь, Шевченко, Франко), полемической мысли украинского Ренессанса ХУ-ХУ1 в (И.Вышенский, З.Копыстенский, Г. Смотрицкий), реформаторских идеях братских школ, и даже в политических настроениях Южного общества декабристов.

Украинская философская мысль сложна для восприятия тем, что как ни какая другая философская традиция, она отражает духовно-практическую историю нации, характер ментальности этноса, оригинальность ее социокультурного фона, и только понимание всех этих факторов во взаимодействии явится условием раскрытия самобытности украинской философской мысли.

Для Украинской философии характерно внимание прежде всего к проблемам человека, проблемам познания сердцем (теория кордоцентризма), синкретичность (переплетение противоречащих друг другу элементов).

13.1 Философские идеи в культуре Киевской Руси

Слово « философия» появляется в письменности Киевской Руси уже в Х1 в. Оно заимствовано из греческого языка и первоначально обозначает науки вообще. Обучать философии означает то же самое, что обучать различного рода наукам. Так, в «Житии» Феодосия Студийского (Х1 в.) говориться « Как пчелу видим летающую по всем лесам и полям, собирая от них полезное, так и юноши, учась философии и желая подняться на высоту мудрости, отовсюду собирают». В это же время появляется и слово «философ». Оно выступает как синоним образованного, книжного, главным образом, особого мудрого человека, умеющего полемизировать, доказать свою точку зрения. Тогда же и появляется глагол «философствовать», означающий «размышлять». Однако речь идет не просто о размышлении, а об особом виде размышления, который проникает в суть вещей и, раскрывая их смысл, понимает их как ценность.

Философом понимался тот, кто не просто постиг тайну мира и своего бытия через книжное знание, но тот, кто своей практической жизнью попытается постичь божественный замысел в закономерном порядке бытия мира.

Главной проблемой философии становится проблема целостности. Идея целостности пронизывает и представление о человеке, который выступает как единство телесного «зримого» и духовного «невидимого» и поэтому представляет собой малую модель всего мироздания. Эта же целостность как методологический принцип определит и историко-философскую концепцию, которая последовательно проведет мысль об универсальном историческом единстве человечества, где каждый народ представит органическую составную часть.

13.2 Философская мысль Киево-Могилянской академии

В духовной культуре Украины вторая половина ХУ11 века – период формирования мировоззрения Просвещения, время активного осмысления интеллектуальных и философских достижений западноевропейской культуры. Центром философской культуры, новатором в прочтении новоевропейской концепции науки и знания в Украине становится Киево-Могилянская академия – первое высшее учебное заведение, которое не только сыграло свою историческую роль в развитии просвещения, но и по-новому представило свое понимание философии. Философия стала дисциплинарной формой знания, объектом научного исследования, субъектом формирования национальной философской традиции.

В Киево-Могилянской академии философия вводится как специальный предмет изучения. Правда, она еще продолжает оставаться в рамках церковно-схоластического мировоззрения, однако в ней уже начинает вырисовываться тенденция сближения ее с опытным естествознанием, с запросами общественной жизни. Основное внимание уделяется проблемам познания природы и человека. Разделяя философские идеи Возрождения, философская мысль видит свое предназначение в осмыслении законов природы, а значит и законов существования самого человека, законов его мышления, содержания его внутреннего мира. Философия уже себя представляет не только в теоретическом смысле, но и через практическую направленность.

В лекционных курсах П. Могилы, Ф. Прокоповича особое внимание уделялось проблемам взаимодействия человека и государства, государства и церкви. Так, например, в духе теории естественного права украинские мыслители считали, что государство существовало не всегда, ему предшествовало существование людей без государственного регулирования общественных отношений. Однако, если европейская общественная мысль объясняла необходимость появления государства проявлением человеческого эгоизма, который приводит к войне всех против всех (Т. Гоббс), то соцально- философская мысль Киево-Могилянской академии не исключала в догосударственном периоде мирных и гуманных форм человеческих отношений, объясняя это тем, что человек изначально ориентирован на позитивные социальные поступки. (Так, например, Феофан Прокопович считал, что человек, обладая свободой воли, творит и зло и добро, но по природе своей более склонен к добру.).

Проблема счастья в философских идеях Киево-Могилянской академии звучит соответственно духу времени и идеологии Просвещения. Счастливым считается тот, кто живет, руководствуясь соображениями разума, признает авторитет знания и науки и понимает, что счастье – не погоня за материальными благами и не аскетическое бегство от жизни, а умение согласовать свои ценностные ориентации с сущностью природных закономерностей. «Законы природы - суть законы разума» - отчетливо звучит в антропологической проблематике лейтмотив эпохи Просвещения.

Среди выпускников Киево-Могилянской академии наибольшую известность получил Григорий Саввич Сковорода (1722-1794).

В центре философских исканий Сковороды - проблема человека, его природы и предназначения, смысла жизни и счастья. Главная тема философии – самопознание человека, понимание своего смысла в мире смыслов.

Основными положениями философии Сковороды являются идеи о двух натурах и трех мирах. Три мира: макрокосм (природа), микрокосм (человек) и «мир символов» (духовный мир символов Библии) представляют себя в «двух лицах» – видимой натуре, внешним, не подлинным бытием и невидимым образом - истинным бытием божественного смысла. Существуя в одном целом, видимая и невидимая стороны образуют целостность мира, в частном случае – целостность человека. Задача философии в этом плане – понять мир как целое и осознать человека как единство двух начал - видимости, «лжи», «тени» и духовности, вечности, постоянного преображения человека в его стремлении к Богу. Бог каждому даровал определенное предназначение, которое человек отыскивает в «сродном» труде, «сродном» мире, «сродном» человечестве, и благодаря этому обретает счастье и душевный покой.

Сковорода видел причину моральных оснований человека в его «сердце», которое он понимал как центр духовности человека, основание его индивидуальной жизнедеятельности и принцип его социального существования.

Под влиянием Сковороды в украинском философствовании возникла целая традиция, названная «философией сердца», «кардиоцентризмом»,(кордоцентризмом) которая продолжила тему целостности человека, целостности его духовного бытия, а в идеологическом плане развернула себя в проблему человека как субъекта национального самосознания. Именно эта тема стала доминирующей в философском лейтмотиве литературно –публицистического творчества деятелей Кирилло-Мефодиевского общества.

13.3. Философские идеи просветительской идеологии Кирилло - Мефодиевского братства

Кирилло-Мефодиевское братство – тайная политическая организация, принявшая название знаменитых просветителей славянского мира – Кирилла и Мефодия – возникла, как попытка дать прогрессивное политическое решение проблем, связанных с кризисом крепостнической концепции общественного развития. Выражая интересы разных социальных слоев, оно объединяло в своем составе их представителей, которые группировались вокруг двух противоборствующих идеологических центров – левого, революционно – демократического крыла во главе с Т. Шевченко, Н. Гулаком, Н. Савичем и правого - буржуазно-либеральной группы во главе с Н.Костомаровым, П. Кулишем, В. Белозерским.

Основой философствования человека Т. Г. Шевченко видит его обращение к сердцу, именно сердце он считает центром духовности. С сердцем также Шевченко олицетворяет всю Украину (Україно, Україно, Серце моє, ненько!), и именно к нему обращается в критические жизненные минуты – “молися ж серце, помолюсь і я з тобою”.

Особое значение для нас имеет «Мифотворчество» Шевченко, его идеализация образа козаков, которые стали «культурными героями» для Украины, символами мужественных и сильных борцов за Родину. Шевченко понимал, что реальные козаки были далеки от созданного им поэтического образа, так же как и понимали это его современники, но сила поэтического дарования Шевченко сумела внушить всем украинцам веру в придуманный им образ великого Козака. В этом огромное культурное значение Шевченко, так как в нашей культуре появился «консолидирующий образ», ставший символом целой нации..

13.4. Философские идеи в творчестве деятелей украинской культуры Х1Х - первой половины ХХ века

Х1Х век занимает особое место в истории украинской культуры. Именно в этот период философия национальной идеи романтическим образом растворяется в литературно- публицистическом творчестве мастеров художественного слова. Плеяду славных имен представляют Николай Васильевич Гоголь (1809-1852), Иван Франко (1856-1916), Михаил Коцюбинский (1864-1913), Леся Украинка (1871-1913) и другие.

В основном они занимались проблемами социальной философии, показывали тяготы бытия украинского народа, выражали неприятие социальной и индивидуальной пассивности. Их жизненное личное кредо формулировало непрекращающуюся борьбу с трудностями и невзгодами, и весь пафос творчества выразил себя в утверждении авторитета социально смелой индивидуальности.

13.5 Философская концепция Памфила Юркевича (1826-1874)

П. Юркевич видит в сердце средоточие духовной жизни и условие моральности человека, и считает нравственность и сердце основанием человеческой природы вообще, благодаря которым возможно существование человека как целостности. «Сердце есть исходное место всего доброго и злого в словах, мыслях и поступках человека, есть доброе или злое сокровище человека… Сердце есть скрижаль, на который на который написан естественный нравственный закон» . Целостность, в свою очередь, выступает условием непосредственного самосознания личности, что позволяет понять себя не только как преходящий «малый мир», но и как бессмертную сущность, индивидуальным образом существующую в вечности.

Юркевич убедительно показывает, что рационализм науки может привести к абсурдным утверждениям, т.к. сама жизненная практика обнаруживает тот факт, безупречность мышления еще не гарантирует безупречности человеческого духа и нравственного характера человеческих поступков. Поэтому законом душевной деятельности является не его разумно выверенная императивность, а нравственный смысл, коренящийся в сердечном порыве. « В сердце человека заключается источник для таких явлений, которые запечатлены особенностями, не вытекающими ни из какого общего понятия или закона». Однако речь не идет о полном игнорировании рационального начала в самосознании человека, скорее, это поиск рациональности нового типа, рациональности, в которой уже содержится этическое начало. Такая позиция содержит глубокий смысл относительно неявно сформулированного требования переориентировать логическую основательность человеческого поведения и жизнедеятельности на «прислушивание» к себе, результатом чего явится развитие моральной культуры.

Понимая сердце как характеристику морального состояния души, Юркевич совершенно не склонен идеализировать способность сердца аккумулировать моральный идеал. Сердце может быть способно впасть и в другую крайность – моральную низость. Для нравственности в первую очередь важно быть результатом внутренней свободы человека, потому что в нравственной деятельности содержится основание того поступка, который человек совершает за пределами внешней принудительности, в силу свободный повелений сердца. «Мы призваны делать добро свободно» - пишет Юркевич. Таким образом, человек, руководствуясь моральными ориентирами, содержащимися в сердце, обдуманно приходит к логике своего социального поведения и тем самым представляет себя как целостность.

13.6 Философская мысль Украины ХХ века и философия украинской диаспоры

В украинской философии ХХ века причудливым образом переплетаются различные философские традиции, школы и направления, отражающие динамичную историю государства и смену его идеологических парадигм. В первой трети нового столетия наиболее яркими образами философского миропонимания явились концепции М.С. Грушевского, известного политического и государственного деятеля, идеолога украинизации Н.А. Скрипника, историка философии и философии культуры В. А Юринца, теоретика социально философии Я. Билыка и другие. В их теоретическом наследии содержится и обоснование философии национальной идеи (М, Грушевский, Н. Скрипник), и рассмотрение философских проблем естествознания (В. Юринец, Д. Блохинцев), и критика идеологии украинского буржуазного национализма и великодержавного шовинизма (Комиссия философии при Академии наук УССР) и пропаганда изучения трудов К. Маркса и Ф. Энгельса в переложении ленинского этапа развития философии.

В 40 – е годы много внимания уделяется развитию в стране учебной и научной институциональной базы по философии, большое значение имеет открытие в Киевском государственном университете философского факультета, в учебных планах которого значительное место отведено изучению проблем диалектического и исторического материализма, методологии философского исследования, теме единства диалектики, логики и теории познания. С последней связано имя известного ученого П. В. Копнина, который не только обозначил новое направление в философском знании, тем самым определив стратегию философского поиска в 60-е годы, но и организовал философскую школу, реализовавшую философский потенциал в разработке гносеологических проблем диалектико-материалистической философии.

70-е годы - время активного философского осмысления научно-технической революции. Институт философии в коллективных монографиях анализирует влияние научно-технической революции на все сферы деятельности человека, доминирующей темой становится исследование мировоззренческих аспектов технологической деятельности. В. И. Шинкарук, Ю.А.Богданов, С.Б.Крымский, М.Ф.Тарасенко, В.П.Иванов, М.А.Парнюк развивают концептуальное представление о категориях « практика» и «деятельность», представляют новое понимание человеческого опыта как культурно-исторической интерпретации субъективной деятельности, углубленно исследуют категории не только как формы познавательной активности, но и как формы мировосприятия и формы культуры.

Исходя из опыта мировоззренческого и социально-исторического исследования категорий, философы на основе накопленного психологией, языкознанием, историей техники и науки материала вносят новый вклад в реализацию программы категориальных форм. Делается попытка развить общую теорию способов категоризации действительности, захватывающую сферу не только научного, но и массового сознания. Главной в философском знании становится мысль об органическом единстве мировоззренческой и методологической функции философии, о повышении значимости философских исследований в области общественной жизни и социальной практики.

Философская культура украинской диаспоры также характеризуется разнообразием проблемного поля исследований. В ней разрабатывается философия национальной идеи и в этом контексте философия рассматривается как репрезентатор национальной культуры и истории (Д.И. Чижевский), в духе волюнтаризма Шопенгауэра и Ницше предлагается версия «интегрального национализма» (Д. Донцов), в религиозно-волюнтаристском аспекте интерпретируется феномен нации и народа (В.К. Липинский), создается так называемая «философия счастья» (В. К Винниченко). Философия счастья или «конкордизм» поднимает тему, волнующую человека и человечество – тему счастья. Счастье понимается как состояние внутренней гармонии, следующее за достижением равновесия между жизненными ценностями, предполагающем согласованность между разными сферами бытия, между индивидуальным и коллективным. В философии Винниченко аккумулируется проблематика всей украинской философии, в ней находят отголоски идеи Г Сковороды и П. Юркевича, Н. В Гоголя и И. Франко, М Драгоманова и Т. Шевченко. «Философия счастья» размышляет о счастье человека и человечества, о том самом главном, ради чего человечество и существует.

Таким образом, отечественная философия отразила всю сложность и драматичность истории этноса, показала оригинальность и своеобразие собственной философской традиции неповторимым переплетении позиций, концепций и школ, представив тем самым уникальный вариант философствования в мировой философской культуре.

В начале ХХІ века в Украине активно развивается различные философские школы: изучение философии человека: С. Крымский (Киев), М. Попович(Киев), изучение новых методов познания: синергетика –И. Добронравова(Киев), системный метод - А. Уёмов, А. Цофнас (Одесса), метод «целостного изучения» - И. Цехмистро(Харьков).

Самыми заметными публикациями затрагивающими философские темы, являются труды С. Павлычко «Дискурс модернизма в украинской литературе», Г. Грабовича «Поэт как мифотворец», О. Забужко «Шевченко - миф Украины», «Notre Dame d"Ukraine: Украина в конфликте мифологий», работами Г. Ильницкого о поэзии Б.-И Антонича, Т. Гундоровой «Франко - не каменщик», Я. Полищука «Мифологический горизонт украинского модернизма», П. Кралюка «Римейк», и другие.

Истоки У. ф. относятся к периоду Киевской Руси. Генетическое, историческое и территориальное единство украинского и рус. народов определили близость их духовной культуры, общность филос. и социологич. мысли ; вместе с тем У. ф. отражает специфич. особенности истории Украины, борьбу нар. масс против векового владычества польских, австро-венгерских и татаро-турецких захват-чиков.

В эпоху феодализма на Украине, как и в др. странах, доминирующее положение занимала религ. идеология . Протест нар. масс против социального гнета феодалов и оправдывавшей его официальной идеологии нашел выражение в распространившихся в 15–16 вв. религ. ересях, к-рые питались идеями рус. стригольников, "жидовствующих", нестяжателей, иосифлян. Реформац. движение творчество борьбе против католицизма и навязываемой Ватиканом т.н. Унии православия с католицизмом под главенством папы Римского. Среди наиболее интересных полемич. произведений этой эпохи можно назвать "Казанье святого Кирила" Стефана Зизания, "Апокризис" Христофора Филалета, "Пересторога" (аноним), "Тренос" Милетия Смотрицкого, "Полинодия" Захарии Копыстенского, "Писание до всех обще, в Лядской земли живущим", "Писание к утекшим от православной веры эпископом", "Загадка философом латинским", "Зачапка мудрого латынника с глупым русином" Ивана Вышенского, "Протестация" Иова Борецкого, "Новая мера старой веры", "Знаков пять", "Мечь духовный", "Лютня Аполлонова" Лазаря Барановича, "Беседа Белоцерковская", "Старый костел", "Фундаменты" Иоанникия Галятовского, "Мир с богом человеку", "О истинной вере" Иннокентия Гизеля, "Логос" Михаила Андреллы. Эти произведения проникнуты духом протеста против польских феодалов; в них теоретически обосновывается необходимость воссоединения укр. народа с рус. гос-вом.

Значит. подъем У. ф. связан с открытием в 1632 первого высшего учебного заведения – Киево-Могилянской коллегии, преобразованной в 1701 в Киевскую академию. В числе наиболее видных профессоров философии в коллегии можно назвать Иосифа Кононовича-Горбацкого, Иннокентия Гизеля, Иоасафа Кроковского, Лазаря Барановича, Ф. Прокоповича, С. Яворского. Читавшиеся в коллегии курсы философии имели схоластич. характер ; традиционно они разбивались на три части – логику, физику, метафизику. Постепенно, вопреки исходным теологич. установкам, в филос. курсах коллегии пробивает себе дорогу определенная материалистич. тенденция , выражавшаяся в аллегорич. толковании Библии, деизме и пантеизме; в важном для схоластики вопросе о сущности общих понятий (универсалий), киевские философы становились в оппозицию к реализму Фомы Аквинского на стороне номиналистов Скотта и Оккама. Ф. Прокопович в своем филос. курсе пропагандировал материалистич. идеи Бэкона, Декарта, Спинозы, системы Галилея и Коперника.

Дальнейшее развитие У. ф. нашло наиболее полное выражение в творчестве выдающегося укр. философа 18 в., просветителя, гуманиста и демократа Сковороды. Филос. взгляды Сковороды противоречивы. Стоя в целом на объективно-идеалистич. позициях, Сковорода выдвинул материалистич. тезис о вечности и несотворимости материи. Понимание им бога носило скорее пантеистический, нежели ортодоксально-церк. характер; Сковорода критиковал церк. догматы и библейские "чудеса". Материалистич. тенденция заметна и в теории познания Сковороды; идея "самопознания", к-рому в гносеологии Сковороды отводилось центр. место , основывалась на представлении о человеке как части природы, подчиняющейся общим законам мироздания. Политич. идеал Сковороды – общество , основанное на всеобщем труде, демократии и равенстве.

Зарождение на Украине капиталистич. отношений и связанная с этим процессом активизация антикрепостнич. движения вызвали в 1-й пол. 19 в. подъем обществ. жизни. В 1805 открылся Харьковский, в 1834 – Киевский ун-ты. Прогрессивные ученые этого периода В. Н. Каразин, Рижский, Лодий, Осиповский, Любовский, В. И. Лапшин, Максимович, А. И. Стойпович, Н. И. Козлов, Н. И. Ходнев, М. П. Шумлянский и др. выступили с пропагандой материализма в науке, с критикой идеалистич. систем, в частности Канта, Шеллинга, Окена.

В 40-х гг. на Украине возникает революц.-демократич. движение; родоначаль- ником его был выдающийся революц. поэт и мыслитель Т. Г. Шевченко. В своих произв. он выступает с идеей народной крест. революции, с призывом к свержению самодержавия и крепостничества. Шевченко сумел подняться до материалистич. понимания природы, воинствующего атеизма, до утверждения диалектич. идеи бесконечного многообразия, изменчивости и постоянного развития материального мира. Оставаясь идеалистом в объяснении обществ. явлений, Шевченко высказал ряд прогрессивных идей об огромной роли материальных факторов в развитии общества.

Развитие материалистич. филос. мысли на Украине во 2-й пол. 19 в. происходило в борьбе с официальной идеалистич. философией, в той или иной степени связанной с неокантианством, неогегельянством и позитивизмом (Гогоцкий , Юркевич, Грот , Козлов, Клим Ганкевич, В. В. Лесевич). Большую роль в этой борьбе сыграли рус. ученые Сеченов, И. Мечников, H. A. Умов, А. О. Ковалевский, Η. Η. Бекетов, долгое время работавшие на Украине. Выдающийся укр. ученый , проф. Харьковского ун-та Потебня отстаивал атомистич. теорию строения материи, с материалистич. позиций разрабатывал проблему связи языка и мышления.

Огромное значение для развития У. ф. 2-й пол. 19 в. имело распространение марксизма. Большую роль в пропаганде марксизма (особенно его экономич. теории) на Украине сыграли нек-рые представители бурж.-либеральной интеллигенции (Зибер , Кауфман), а также революц. народники (А. И. Желябов, Я. В. Стефанович, И. К. и В. К. Дебогорий-Мокриевичи, Л. Г. Дейч, И. Ф. Фесенко). В этот же период получает дальнейшее развитие революц.-демократич. идеология в лице таких ее представителей, как Франко, М. И. Павлик (1853–1915), Грабовский, Коцюбинский, Леся Украинка. Развивая в новых историч. условиях традиции Шевченко и рус. революц. демократов, они стремились обогатить эти традиции филос. идеями марксизма. Франко внимательно изучал "Капитал", "Анти-Дюринг", "Манифест Коммунистической партии", перевел на украинский язык 24-ю главу "Капитала" Маркса. Леся Украинка перевела "Развитие социализма от утопии к науке" Энгельса; ряд ее статей посвящен изложению и пропаганде учения Маркса и Энгельса о классовой борьбе, принципов пролет. интернационализма. Живой интерес к марксистскому учению проявили П. Грабовский и М. Коцюбинский, тесная дружба к-рого с Горьким способствовала сближению

Коцюбинского с пролет. движением. Отдельные революц. демократы (напр., Коцюбинский) подошли к марксистскому положению о руководящей роли пролетариата по отношению к крестьянству в социальной революции; вместе с тем укр. революц. демократы не восприняли марксистского учения о диктатуре пролетариата.

Влияние рус. революц. демократизма, а впоследствии и марксизма сказалось и на филос. взглядах укр. революц. демократов конца 19 – нач. 20 вв. Основа их мировоззрения – филос. материализм . Познание рассматривалось ими как сложный процесс отражения и переработки в сознании людей независимо от них существующих материальных объектов. С материалистич. позиций укр. революц. демократы подвергали критике различные проявления идеализма, а также укр. бурж. национализма в лице его представителей – П. А. Кулиша, В. Г. Барвинского, Ε. Η. Огоновского. Филос. материализм укр. революц. демократов сочетался с воинствующим атеизмом и диалектич. подходом к явлениям природы. Франко, напр., рассматривал природу как бесконечное многообразие противоположностей, объединенных действием единых законов вечно движущейся материи.

Эстетика укр. революц. демократов основывалась на принципах партийности и народности: революц. оптимизм их творчества, изображение народа как творца истории, создание новых положит. героев свидетельствует о проникновении в укр. критич. реализм элементов нового творч. метода – метода социалистич. реализма.

К революц.-демократич. лагерю примыкали и такие видные укр. писатели-публицисты и обществ. деятели, как С. А. Подолинский (1850–91) и О. Терлецкий (1850–1902). Значит. роль в идейной жизни 2-й пол. 19 в. на Украине играл М. П. Драгоманов (1841–1895), к-рый, оставаясь в своих обществ.-политич. взглядах на позициях мелкобурж. либерализма и реформизма, приобрел известность своей пропагандой материалистич. взглядов на природу, атеистич. деятельностью.

Новый этап в развитии У. ф. связан с возникновением с.-д. кружков , а впоследствии и РСДРП. В этот период на Украине, как и в России в целом, происходит процесс развития и утверждения марксистско-ленинской философии в качестве теоретич. основы рабочего движения. Огромное значение в этой связи имели произведения Ленина и в первую очередь его книга "Материализм и эмпириокритицизм ". Большую роль в распространении марксистско-ленинских филос. идей сыграли большевистские орг-ции Украины, руководимые соратниками Ленина И. В. Бабушкиным, B. В. Воровским, А. Я. Пархоменко, Г. И. Петровским, Ф. А. Сергеевым (Артемом) и др.

С победой Великой Октябрьской социалистич. революции марксистско-ленинская философия превращается в действенное теоретич. оружие в борьбе за претворение в жизнь социалистич. идеалов, становится методологич. основой развития общественных и естеств. наук. Возникает сеть ин-тов, в к-рых ведется изучение, разработка и пропаганда филос. основ марксизма-ленинизма – диалектич. и историч. материализма. В 20–30-х гг. на Украине создаются Коммунистич. ун-т им. Артема, Укр. ин-т марксизма, Всеукр. ассоциация марксистско-ленинских ин-тов, Ин-т красной профессуры, общество "Воинствующий материалист-диалектик", "Союз воинствующих безбожников" и др., к-рые сыграли огромную роль в развитии и пропаганде марксистско-ленинской философии, борьбе против бурж. филос. течений и религ. идеологии. Активными пропагандистами марксизма были такие крупные партийные и государственные деятели, как Г. И. Петровский, A. A. Скрыпник, C. В. Косиор, В. П. Затонский, А. Г. Шлихтер, Д. З. Мануильский.

Украинские философы Семковский, П. И. Демчук, В. А. Юринец, Т. И. Степовой, Г. Ефименко, А. А. Бервицкий, Я. С. Блудов, Я. С. Розанов и др. исследуют проблемы, связанные со строением и движением материи, пространством и временем, законы и категории материалистич. диалектики , ленинскую теорию познания, филос. вопросы совр. естествознания, диалектику производит. сил и производств. отношений, теорию классов и классовой борьбы, нац. вопрос и др. Значит. внимание в этот период уделяется анализу диалектики Гегеля, исследованию филос. наследия Плеханова, критике совр. бурж. философии, разоблачению украинского бурж. национализма и идеологии фашизма.

Новый подъем в развитии У. ф. начался после XX съезда КПСС и ликвидации последствий культа личности Сталина. Особое внимание в этот период укр. философы обращают на разработку ленинского филос. наследия, на исследование проблем, непосредственно связанных с практикой коммунистич. строительства, а также с развитием совр. естествознания. Оживление филос. жизни на Украине находит свое внешнее выражение в значит. увеличении количества выпускаемых коллективных трудов, монографий, сборников, организации многочисл. филос. конференций, сессий, симпозиумов.

В Ин-те философии АН УССР, на кафедрах философии Киевского, Львовского, Харьковского ун-тов, филос. кафедрах др. вузов Украины разрабатываются филос. проблемы строительства коммунизма, материалистич. диалектики, вопросы этики, эстетики, науч. атеизма, истории философии, истории филос. и социологич. мысли (на Украине, в частности), проблемы логики науч. познания.

Наиболее значит. работы в области диалектич. материализма и филос. вопросов естествознания принадлежат Омельяновскому, Копнину, Шугайлину, Колодяжному, Москаленко, Еневичу, П. С. Дышлевому, М. В. Поповичу, Ю. Ф. Бухалову; историч. материализма – Федоренко, Н. А. Шербину, И. Е. Кравцеву, Г. Г. Емельяненко; эстетики – Кубланову, Н. В. Гончаренко, В. А. Кудину, Передерию, атеизма – Танчеру, А. А. Аветисяну, А. А. Ерышеву; истории философии – Острянину, М. Новикову, Назаренко, Брагинцу, Н. С. Шлепанову, Олексюку, Шинкаруку, В. Е. Евдокименко, И. П. Головахе.

Лит.: Укр. рев. демократы. Обществ.-политич. и филос. взгляды. [Сб. ст.], М., 1954; Вишенский И., Сочинения, М.–Л., 1955; Избр. обществ.-политич. и филос. произв.укр. рев. демократов 19 в., М., 1955; Очерки по истории филос. и обществ.-политич. мысли народов СССР, т. 1–2, М., 1955–56; З iстopiï суспiльно-полiтичноï фiлософськоï думки на Украïнi, К., 1956; История философии, т. 1–5, М., 1957–61 (т. 1, с. 650–54; т. 2, с. 396–403; т. 4, с. 208–37; т. 5, с. 358–661); З iстopiï вiтчизняноi фiлософськоï та суспiльно-полiтичноï думки, К., 1959; Краткий очерк истории философии, М., 1960, с. 368–72; З iстopiï фiлософськоï думки на Украïнi, К., 1963; Боротьба мiж материалiзмом та iдеалiзмом на Украïнi в 19 ст., К., 1964; Нарис iстopiï фiлософiï на Украïнi, К., 1966; Розвиток фiлософшï в Украïнськiй PCP, К., 1968.

В. Евдокименко. Киев.

Глава 5

Русская философия: основные направления и особенности развития

Становление отечественной философии

Особенности русской философии заключаются прежде всего в том, что она развивалась в значительной мере автономно, самостоятельно, не находилась под большим влиянием многочисленных философских направлений Запада – эмпиризма, рационализма, идеализма и др., и в то же время русскую философию отличают глубина, всесторон­ность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада.

Русская философия как явление самобытной, оригинальной рус­ской мысли начала формироваться и развиваться в XIX столетии, но это не значит, что в России до XIX века не было философии, фило­софская мысль в России существует многие века. Еще до принятия христианства в X веке языческие верования восточных славян со­держали определенные мировоззренческие представления, которые служили основой религиозно-мифологического мировоззрения. Вме­сте с принятием христианства на землях Древней Руси стала рас­пространяться византийская культура, в основе которой лежали как философские учения Древней Греции и Древнего Рима, так и философ­ские идеи, содержащиеся в Священном Писании и в произведениях христианских мыслителей II – VIII веков (которых принято назы­вать Отцами Церкви, ибо они разъясняли и обосновывали Священное Писание).

Если проводить анализ древнерусской мудрости как целостного культурно-исторического феномена, то необходимо выделить основные этапы развития философской мысли. Самый ранний период – период дописьменной культуры, или предыстория русской философии. Начальную границу этого периода установить трудно, концом же его можно считать время принятия христианства на Руси как господствующей идеологии, обретение обществом письменности, создание литературных памятников. В дописьменный период господствующим являлось языческое мировоззрение с присущим ему пантеизмом и натуралистическим восприятием мира. Это был очень важный период, когда в недрах древнейшей славянской культуры складывалась самобытная мифология, на основе которой зарождались элементы философского осмысления мира.

В дальнейшем, согласно принятой в современной науке периодизации, близкая к философскому мышлению древнерусская мудрость прошла в своем эволюционном развитии ряд важнейших этапов: становление в эпоху Киевской Руси (Х – XII века); развитие в эпоху раздробленности (ХIII – XIV века); подъём в Московский период (Х – XVI века) и завершение в XVII веке. На этом древнерусская мудрость не прекратила своего существования, продолжая жить некоторое время в рамках культуры Нового времени, особенно в старообрядческой среде. Народ долго хранил традиции древнерусской старины, подобно тому, как после крещения Руси не спешил расставаться с укоренившимися языческими привычками. Этот период обычно именуется постисторией древнерусской мысли, когда происходило инерционное, затухающее развитие старой культуры в русле прогрессирующей новой.

Определение специфики средневековой русской философии является достаточно сложной теоретической и методологической проблемой. Многие исследователи сходятся во мнении, что это был «пролог философии», период донациональной философии, подлинно же оригинальная и самобытная русская философия появляется только в XIX в. Действительно, по ряду причин философия Руси в это время не знала столь плодотворного периода развития, как средневековая схоластика в Европе, однако период с Х по XVIII века не может быть выброшен из истории русской философии, поскольку именно на этом этапе были заложены истоки ее своеобразия, основные понятийные структуры, способы и модели рассуждения, ключевая проблематика, что и позволило этой философии в XIX – XX веках достигнуть высочайшего расцвета.

Изначально философия трактовалась русскими книжниками как род богопознания, возвышенного стремления к Софии – Премудрости Божьей, что впоследствии сформировало устойчивую традицию соединения философии с художественно-символическим осмыслением бытия, и в конечном итоге легло в основу русской софиологии. Одновременно, начиная с проповеди киевского митрополита Илариона «Слово о законе и благодати», утверждается необычайно значимая для последующей русской философии идея противопоставления благодати закону, погруженному в суету земных страстей и чуждому представлению о высшем благе.

Философская тема в проповеди раскрывается Иларионом как антитеза рабского Закона и свободной Благодати: «Прежде Закон, потом она, Благодать. Прежде лишь тень, потом – истина». В проповеди прослеживается мысль о том, что Бог дал иудеям Закон лишь как предвестие снизошедшей на них позднее Благодати в образе Иисуса Христа, однако евреи слепо и упорно продолжали держаться за свои законы, а Благодать отвергли, за что и были наказаны, унижены и рассеяны по всей земле. Но за этой не новой для христианской философии идеей отчетливо видна и другая: человечество не должно тесниться в Законе, даже если он относится к вере христианской. Благодать дана всем людям, готовым принять ее душой и сердцем: «Но новое учение – новые мехи, новые языки, и соблюдены будут – оно и они». Иларион доказывал своим современникам, что слово Христа должно быть живым, свободно развивающимся среди разнообразных народов, для чего следует избегать косности и нести проповедь, спасая людей от мрака многобожия, на том языке, который наиболее этим людям доступен, ведь нет избранных народов, все равны перед Богом, и удел Благодати – свободно ходить по земле, упорядочивая все новые и новые территории, неся человечеству свет и истину. Тема национальной самоидентификации была необычайно близка Илариону, он стремился к созданию независимой русской христианской церкви со своими покровителями-святыми, своими законами и обычаями, близкими по духу пастве и пастырям. Его проповедь произвела неизгладимое впечатление на современников, она множество раз переписывалась и передавалась во все области древнерусского государства. И то, что всего через два года после прочтения проповеди епископы, собравшиеся в Киев со всей Руси, одобрили избрание Илариона митрополитом (первого из русинов, не византийца), можно считать признанием его заслуг соотечественниками еще при жизни.

Для русской средневековой философии было характерно столкновение рационалистической и сверхрационалистической парадигм христианства. Наиболее ярко эта тенденция выявилась в XV веке в споре нестяжателей (Нил Сорский и его последователи – «заволжские старцы») и иосифлян (Иосиф Волоцкий). Поводом для их спора было отношение к церковной собственности, но по существу речь шла о началах и пределах христианской жизни и делания. Столкнулись две правды, два религиозных замысла – с одной стороны, соответственно, правда внутреннего, духовного творчества на основе личного диалога с Богом и, с другой, – правда социально-политического служения и следующее из него равнодушие к культурному творчеству, сведение веры к благочинию. Победа в конечном итоге иосифлянства способствовало укреплению на Руси состояния духовной косности и неподвижности, подавления свободы. Исихазм (от греч. «покой», «безмолвие»), мистическое этико-аскетическое учение о пути человека к единению с Богом через очищение сердца слезами и сосредоточение сознания, разработанное раннехристианскими мыслителями IV – VII вв.), до поражения нестяжателей игравший значительную роль, стал терять свое прежнее влияние, уступив место рационалистической тенденции. Но сверхрационалистическая парадигма, тем не менее, и в последующее время имела влияние на русскую философию, что опосредованно сказалось в мировоззрении славянофилов и философов «серебряного века».

В XVI веке наивысшего расцвета достигла отечественная государственность, набирал стремительные темпы процесс собирания древнерусских земель, захваченных после падения Киевской Руси, завоевывались земли на западе и на востоке. Не случайно в это время сложилась ставшая широко известной одна из важнейших доктрин российской государственности: «Москва – третий Рим», сформулированная в посланиях старца Филофея. Его концепция утверждала, что Рим Петра и Константина (Константинополь) пал в наказание за ересь; Москва сделалась третьим Римом, и как таковая будет стоять вечно, ибо четвертому не бывать. Эта идея стала неотъемлемой частью официальной политической теории Московской Руси, с нею было связано убеждение, что Русь есть безупречнейшее и благочестивейшее христианское царство на свете. Но следует отметить, что доктрина «Москва – третий Рим» носила не столько гегемонистский характер, сколько была ответом на притязания папского престола и влиятельных правителей крупнейших государств Европы, пытавшихся доказать свое политическое первенство. Концепция Филофея в первую очередь способствовала подъему национального самосознания, укреплению политического единства и утверждению равноправия России среди европейских государств.

В 1660-х годах русскую церковь потряс религиозный кризис, разделивший ее надвое. Приведшие к расколу реформы патриарха Никона, пытавшегося приблизить русскую церковь к греческой, оттолкнули от правящей церкви наиболее ревностные ее элементы и лишили ее былого энтузиазма, который с тех пор устремлялся в движения религиозного иноверчества. Самой яркой личностью эпохи раскола явился неистовый протопоп Аввакум Петров, духовный вождь, наставник и мученик, ставший идеологом старообрядчества. Перу Аввакума принадлежит свыше пятидесяти сочинений различного жанра, наиболее известное из них – его знаменитое «Житие», написанное уже в заточении. Создавая свое «Житие», Аввакум впервые в русской литературе объединил в одном лице автора и героя повествования. За необыкновенно индивидуальным стилем «Жития», за его проповедническим пафосом и исповедальностью ярко вырисовывается могучая личность автора, стремившегося вернуть русской церкви чистоту, свято верившего в непреложные идеалы христианской этики, в самобытность и непогрешимость старорусской православной церкви.

Старообрядческое движение было неоднородно, постепенно в нем усиливался процесс дифференциации, проявлялись новые направления. Не получив единой организации, старообрядчество, тем не менее, освободившись от диктата государства, реализовало многообразие форм религиозно-общественной жизни, внесло элемент поиска и критицизма по отношению к господствовавшему православию, усилило разнообразие духовной культуры русского общества XVI и последующих веков.

В конце XVII столетия, в эпоху реформ Петра I, российский этнос, казалось бы, стал утрачивать свою самобытность, ориентируясь (когда добровольно, а большей частью принудительно) на западный образ жизни, впитывая культуру Европы. Но при более глубоком анализе мы убеждаемся, что на самом деле в России происходила ломка старого, косного, теряющего способность к эволюции состояния нации как духовного образования в поисках новых жизненных ценностей. Усваивался передовой западный опыт, осмысливалось новое мировоззрение, на основе которого вырабатывались новые концепции развития остающейся, как и прежде, самобытной национальной и государственной идеологии, сохраняющей, несмотря на противоречивость петровских реформ, традиционные духовно-нравственные акценты мировосприятия и национального самосознания.

Характерные черты русской философии: сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству; специфи­ческая форма выражения философских мыслей – художественное твор­чество, литературная критика, публицистика, искусство, эзопов язык (что объясняется политической несвободой и жесткой цен­зурой); целостность, стремление почти всех философов заниматься не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных про­блем; большая роль проблем морали и нравственности; широкое распространение в массах, понятность простому народу.

На русскую культуру, а значит, и на философию, оказывало формирующее влияние множество факторов, среди которых важнейшими являются следующие:

1. Войны, далеко не всегда успешные, обрушивались на Россию беспрестанно, но она возрождалась из собственного пепла и опять расцветала. Идея всеобщего спасения, «русская идея», родилась из катастрофического прошлого страны. Сегодня всему миру важен опыт России по части преодоления бед.

2. Россия – страна бескрайних пространств, в ней исторически действовал «пространственный императив», открывавший за освоенной далью новую даль. Ширь русской земли рождала характеры предприимчивые, предназначенные для географического и космического подвига. «Новое небо и новая земля», предсказанные в «Откровении св. Иоанна», не пугали, а скорее влекли их к себе. Поэтому эсхатологическое напряжение так свойственно всей русской философии.

3. Россия издавна является объединением мирно сосуществовавших народов. «Россия – тюрьма народов», – уверяли большевики и, следует отметить, что постарались добиться истинности своего утверждения. Правда, в изложении дореволюционных философов эта «формула» звучала несколько иначе: «Россия – семья народов» (Вл. Соловьев). Сегодня весь мир – семья народов с единой судьбой, и философский опыт старой России особенно поучителен. Русским присущи открытость другим культурам, терпимость, стремление понять и принять инакодумающего и инаковерующего. Симбиоз двух культурных регионов – Европы и Азии – и постоянный диалог между ними в пределах одной страны определил лицо нашей культуры и философии.

4. Из предыдущего фактора прямо следует такая характерная черта русского народа, как «всемирная отзывчивость», способность откликнуться на чужую беду, пережить ее как свою, порадоваться радости другого, принять его в свою среду, а если необходимо, и перевоплотиться самому. Эту черту, в свою очередь, правомерно считать фактором, оказавшим значительное влияние на формирование русской культуры. Ф. М. Достоевский писал: «Русская душа…гений народа русского, может быть, наиболее способны из всех народов вместить в себя идею всечеловеческого единения, братской любви, трезвого взгляда, прощающего враждебное, различающего и извиняющего несходное, снимающего противоречия» (Достоевский Ф. М. ПСС, т. 26. С.131).

5. Православие – важнейший источник русской философии, но безбожие на Руси всегда сочеталось с благочестием. История хранит немало фактов не только кощунственного отношения к религии, но и прямого истребления ее адептов. Но, при всем при том, русские – религиозный народ, после бунтов, расколов и революций церковь быстро восстанавливала в России свои позиции.

Конечно, перечисление образующих русскую культуру факторов можно и продолжить. Важно, что эти факторы способствовали оформлению «духа народа», его характера, или ментальности. В свою очередь, ментальность также влияла и продолжает влиять на культуру, поскольку эти две категории, без сомнения, взаимообусловлены.

Многие русские философы отмечали антиномизм и максимализм русского характера, противоречивого, впадающего в крайности и идущего в этих крайностях до конца. С одной стороны, русский человек свободен, ибо таковым его делают широкие просторы и православие, более, чем западные ветви христианства, наделяющее человека свободой воли. С другой – есть в русском характере черта, прямо противоположная личной свободе, которую Л. Н. Толстой назвал «роевым началом», потребностью прильнуть к таким же, как ты, к рою. Бросаться из крайности в крайность – тоже типично русская черта: от бунта к покорности, от пассивности к героизму, от созидания к разрушению, от расчетливости к расточительности, и наоборот.

Но не только взаимные превращения крайних противоположностей определяют российскую ментальность, немаловажную роль в ее формировании играет их гармоническое сочетание. Органичное единство общего и единичного, например, нашло выражение в центральном понятии русской философии – в понятии соборности. По Карсавину, «соборность – это симфония, гармоническая согласованность, всеединство». Соборность – это слияние индивидуального и социального, это общее, которое включает в себя богатство особенного и единичного, о чем писал Гегель, встречая подчас непонимание, поскольку оставался в сфере абстрактного мышления. Русская мысль перевела разговор в область этики и религии, подала соборность как интуитивную очевидность, веками воспитанную православием в народе.

В философском плане понятие соборности тесно связано с древней диалектической категорией всеединства, означающего взаимное проникновение, тождественность частей и целого. Сохраняя свое многообразие, эти части едины друг с другом и со своим целым вплоть до полного совпадения, но и сохранения своей неповторимости. Мысль эта не нова, она возникла еще у досократиков, прошла через средневековую схоластику, возрожденческий пантеизм и влилась в немецкую классику. Шеллинг, философ необычайно востребованный российской философией и литературой второй половины XIX в., называл свое учение «философией всеединства». В. С. Соловьев, имевший множество последователей, также положил идею всеединства в различных аспектах в основу своего мировоззрения.

По мере развития русского государства все более расширялись связи с Западной Европой, и в России стали распространяться фило­софские идеи, развивавшиеся западноевропейскими мыслителями. Особенно интенсивный рост просвещения в русском обществе начался после реформ Петра I. XVIII век в России не случайно назы­вают веком Просвещения. В этот период особенно ценными стали куль­турные связи c Францией и германскими землями. Философские произ­ведения Вольтера, Монтескье, Руссо, Дидро, Лейбница, Вольфа и других западноевропейских мыслителей стали широко из­вестны в России. Появились в России и мыслители, которые крити­чески осваивали западноевропейскую философию, создавали оригиналь­ные философские сочинения.

Русскую философию XVIII века можно разделить на две части:

Первая – философия эпохи петровских реформ. Представители: Феофан Прокопович, В. Н. Татищев, А. Д. Кантемир. Основная направленность философии этого периода: вопросы устройства монархии; император­ская власть, ее божественность и нерушимость; права императора (казнить, миловать, самому назначать наследника и другие); война и мир; вопросы познания и нравственных ценностей.

В. Н. Татищев вошел в историю русской культуры как создатель одного из первых фундаментальных трудов по истории российского государства, названного им «История Российская с древнейших времен, неусыпными трудами через 30 лет собранная (в пяти томах)». Главным его философским сочинением является «Разговор двух приятелей о пользе науки и училищ», который Г. В. Плеханов назвал равным целой энциклопедии.

Культурные, социальные, политические изменения, которые имели место в первой половине XVIII столетия, были так велики, что этот период правомерно осмысливать как эпоху своеобразного русского Возрождения, в ходе которого страна, отказавшись от многих старых, хороших ли, плохих ли традиций, от прежнего уклада общественной жизни, совершила резкий поворот к достижениям европейской цивилизации. Необходимо отметить, что перекраивалась российская жизнь на иностранный лад по большей части насильственными методами, что никогда не было новым для России, и процесс этот происходил поэтапно, нисходя по социальной лестнице: вначале в него были включены верхние слои общества, затем изменения распространялись вширь и вглубь, охватывая все более широкие социальные слои; они стали проникать в сознание, затрагивая самые потаенные мысли и чувства, подчас деформируя само понятие об истинно русском.

Среди последовательных сторонников петровских преобразовании нельзя не отметить именитого мыслителя из дворянской среды Василия Никитича Татищева (1686 – 1750 гг.), связывающего с именем Петра решительный переворот в русской истории, положивший начало быстрому росту наук и широкому распространению просвещения, включившего в действие новую для России историческую силу – основанный на знании разум. Социология В. Н. Татищева опиралась на теорию естественного права, популярную в те годы в Европе. Вслед за Гоббсом он выделял в истории общества естественное состояние, в котором люди обладали равными правами, волей и возможностями достижения целей. Это при отсутствии искусственных ограничителей приводило к произволу сильного, чему был положен предел появлением естественной неволи, олицетворенной государством, учредившим нормы отношений между людьми. Благополучие общества В. Н. Татищев ставил в зависимость не только от уровня просвещения, упорядочения классовых отношений и богатства страны, но и от государства, формы правления, считая наилучшей для огромных пространств России монархию. Научно-философские и социологические взгляды В. Н. Татищева отличалась новаторством, светским характером, но во многом перекликались с идеями мыслителей европейского Просвещения. При этом все же нельзя не отметить, что В. Н. Татищев, несмотря на явную компромиссность своей позиции, заложил основы российской светской философии как самостоятельной области творческой деятельности человека.

Вторая часть – философия середины и второй половины XVIII в. Главные представи­тели: М. В. Ломоносов (1711–1765гг.), А. Н. Радищев (1749 –1802 гг.),Г. С. Сковорода (1722–1794 гг.).

Михаил Васильевич Ломоносов был сторонником механистического материализма. Им была выдвинута атомистическая («корпускулярная») теория строения вещества, по которой все предметы и материя в целом состоят из мельчайших частиц («корпускул», то есть атомов) – материальных монад. Отношение Ломоносова к Богу – деи­стическое. С одной стороны, он допускал наличие Бога-Творца, но, с другой стороны, не наделял его сверхъестественной силой и возможностями. В философии Ломоносова также уделяется большая роль этике, морали, нравственности. А. С. Пушкин, говоря о его огромном влиянии на развитие русской культуры, писал: «Он создал первый университет. Он, лучше сказать, сам был первым нашим университетом».

Возникновение научного естествознания в России и начало материалистической традиции в русской философии связано главным образом с именем М. В. Ломоносова, который вошел в историю как ученый энциклопедического склада, оставивший глубокий след во всех областях знания своего времени. В лице М. В. Ломоносова Россия впервые выдвинула ученого мирового значения, не только стоящего на уровне современной ему науки, но и на десятилетия, а в ряде случаев на столетие опередившего ее развитие, принципиально разрешившего многие вопросы, к которым исследователи обратились лишь в позднейшее время. М. В. Ломоносов никогда специально не занимался философией, а касался общефилософских проблем лишь постольку, поскольку они имели прямое отношение к его научным исследованиям, при этом он интересовался почти исключительно натурфилософией. Однако, опираясь на свои естественнонаучные открытия, М. В. Ломоносов постоянно стремился к широким философским обобщениям, положив начало русской материалистической философии; и это явление укладывалось в общее русло развития европейской цивилизации, вступившей на путь механистического материализма. Главной целью в социальном развитии России ученый считал освоение ею науки Нового времени, превращение отсталой державы в современное государство европейского типа. Идея европеизма, разбуженная Петром I, достигла своего апогея в век русского Просвещения, в котором М. В. Ломоносов занимал немаловажное место.

Александр Николаевич Радищев стоял на последовательных материалистических пози­циях; помимо обоснования материалистических начал бытия большое внимание Радищев уделил социально-политической философии. Его кредо – борьба против самодержавия, за народовластие, правовую и духовную свободу, торжество права. Радищев был приговорен к смертной казни за свое вольнолюбивое сочинение «Путешествие из Петербурга в Москву» (1790). Смертная казнь была заменена ссылкой в Илимский острог, где он написал свой знаменитый философский трактат «О человеке, о смертности и бессмертии», споры вокруг которого не утихают и по сей день, ибо в своем трактате Радищев изложил противоположные точки зрения, существовавшие в философской литературе о человеческой душе.

Особенно следует сказать о Григории Саввиче Сковороде, создавшем совершенно оригинальную философскую систему. Не только его философские идеи, но и сама жизнь отличались необычайностью. Это был странствующий философ, покинувший привычные условия жизни ради свободного изложения своих идей.

Философское учение Г. С. Сковороды весьма своеобразно. Многие его размышления посвящены пониманию Бога. Сковорода отказался от ортодоксально-церковного антропоморфического понимания Бога, считал такое понимание идолопоклонством. По его мнению, Бог есть «тайный закон», «древо жизни» всего тварного (т. е. сотворенного богом) мира. Бог есть то, что лежит в основе всего, составляя внутреннюю сущность каждой твари. Познание Бога есть познание истинной сущности любого явления, поэтому познание истины и есть познание Бога, и тот, кто в истине, тот и в Боге. Всю окружающую действительность Сковорода рассматривал как три взаимосвязанных мира: макрокосм – это окружающая человека природа, бесконечный мир, состоящий из множества малых миров; микрокосм – человек во всем своем богатстве внутренних переживаний, чувств, мыслей, внешних связей; мир символов – Священное писание, Библия.

Все три мира обладают двойной природой: видимой, внешней, или материальной, и невидимой, внутренней, или духовной. Познание каждого из этих миров невозможно без познания внешней, видимой стороны, но истинное познание есть познание духовной сущности. Познание природы, т. е. макрокосма, Сковорода связывал с самопозна­нием микрокосма, ибо в человеке, т. е. микрокосме, продолжаются и преломляются общие законы природы. «Познай самого себя!» – вот глав­ный тезис гносеологии Сковороды. Поэтому вся его философия антропологична и связана с этическими представлениями.

Хотя Сковорода и признавал большую роль познания внешней природы вещей для раскрытия их внутренней сущности, все же он считал, что сущность находится за пределами чувственной реальности. Подлинный мир, т. е. внутренняя природа всех вещей, открывается нашему духу лишь «во Христе», т. е. в той таинственной жизни, которая рождается от пребывания «во Христе». Поэтому философия Сковороды во многом носит мистический характер.

Химки - 2012 ᴦ.

Время - 2 часа

Лекция

по дисциплинœе «Философия»

ТЕМА № 5/1. «СТАНОВЛЕНИЕ И ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ РУССКОЙ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ»

Обсуждена на заседании ПМК № 1 «___» сентября 2012 ᴦ. Протокол № 1.

Для очной и заочной формы обучения

I. Учебные и воспитательные цели:

1. Уяснить содержание базовых этапов формирования, становления и развития русской философии.

2. Определить содержание и специфику отечественного философствования.

3. Определить круг базовых проблем в русской философии и их мировоззренческое решение.

4. Воспитание личной ответственности у обучаемых за высокие результаты учебы в академии.

II. Учебно-материальное обеспечение:

2. Выставка литературы

III. Расчет учебного времени:

IV. Организационно-методические указания:

При изучении темы крайне важно раскрыть содержание отечественной философской мысли, ее зарождение, этапы становления и развития, а также круг базовых проблем и их мировоззренческое решение в условиях российского общества.

«СТАНОВЛЕНИЕ И ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ РУССКОЙ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ»

Отечественная (русская – как синоним) философия – часть философской культуры человечества. Она тесно связана с мировой философией, но при этом обладает значительным своеобразием. Русская философия имеет многовековую историю, развитие которой шло не по прямой, непрерывной линии. Ее значимые вехи связаны с этапами развития русской государственности, в связи с этим вполне естественно говорить о киевском, московском и петербургском периодах развития русской философской мысли. В содержательном плане русскую философию отличает большое разнообразие течений и школ, имеющих различную, порой противоположную направленность. В этой связи можно выделить религиозные и атеистические, материалистические и идеалистические, консервативные и либерально-радикалистские, мистические и рационально-логические, интуитивные и позитивистские направления русской философской мысли. В данной главе рассмотрены периодизация и особенности, а также наиболее значимые в структурно-логическом и содержательном плане течения, определяющие специфику и своеобразие отечественной философии.

Рассматривая историю развития отечественной философской мысли, можно выделить несколько оснований для ее периодизации. Таким основанием может служить хронология мировой истории. В этой связи можно вести речь о Древнерусской философии, отечественной философии Средних веков, Нового времени и др. Вместе с тем, существует подход к периодизации русской философии с учетом не только временных, но и пространственных, природно-географических факторов (к примеру, философская мысль Северо-Западной Руси XIV в.). В отдельных случаях русскую философию рассматривают в соответствии с развитием отечественной культуры, выделяя, к примеру, философию Серебряного века. Марксистская традиция связывает этапы философии с общественно-экономическими формациями, в рамках которых она развивается. Используются и иные основания периодизации русской философии. При этом целœесообразней строить ее периодизацию в соответствии с этапами развития русской государственности, отмечая в случае крайне важности выходы за их пределы. С учетом данных обстоятельств, следует остановиться на распространенном и наиболее приемлемом варианте, когда периодизация русской философии включает в себя следующие этапы:

– предысторию философии, включающую в себя аспекты мифопоэтического и языческо-сакрального комплекса устного философствования древних русичей до V – VII вв.;

– становление русской философии в рамках Киевской, Новгородской Руси и других княжеств в VIII – начале XII в.;

– философию периода феодальной раздробленности средневековой Руси XII – XIV вв.;

– философскую мысль московского периода русской государственности второй половины XIV – XVII в.;

– отечественную философию петербургского периода XVIII в.;

– философскую мысль «Русского ренессанса» XIX – начала XX в.;

– советский период русской философии (1917 – середина 80-х гᴦ. XX в.);

– современный этап развития отечественной философии.

Особым периодом развития отечественной философии является философия русского зарубежья «первой волны» с начала 1920-х до 1970-х гᴦ. Особенности русской философии подчеркивают ее своеобразие. Рассматривая характерные черты отечественной философии, крайне важно постоянно учитывать те общие тенденции развития, которые свойственны философии мировой. Проявляясь под воздействием специфических условий, общее способно влиять на формирование особенного, обусловив отечественный историко-философский процесс. При этом различные направления и школы русской философской мысли, взаимодействуя между собой и обладая отличительными признаками, вместе с тем имеют ряд общих особенностей. Перечислим некоторые из них.

Прежде всœего - ϶ᴛᴏ онтологизм русской мысли , сформировавшейся на основе античной и византийско-православной традиций. В противовес приверженности западной философии к рациональному основанию, связанному со свойством и особенностями человеческого разума, русская философская мысль, жаждущая общения с Абсолютом, по словам А.Ф. Лосœева, в основании всœего рассматривает метафизический божественный Логос. Это позволило русским мыслителям во всœе времена своеобразно отвечать на наиболее глубокие, общие бытийные вопросы.

Следующей чертой отечественной философии является ее неприязнь к отвлеченному мышлению , конкретно-практический характер иборьба против абстрактности «отвлеченных начал». В этом смысле П.А. Флоренский, рассматривая оппозицию русской и немецкой классической философии, говорил о неконкретности последней. При этом он указывал ее принципиальную неспособность ответить на конкретные философские вопросы, характеризуя немецких классиков как мастеров ухода от конкретных ответов, сравнивая их философию со сплошным завыванием, в котором нет ни одного чистого тона.

Художественная образность как особенность русской философии проявляется, начиная со специфической многомерности трактовки понятия Софии – Премудрости. Эта центральная философская тема, проходящая через тысячелœетнюю историю русской мысли, имеет несколько художественно-смысловых оттенков. София - ϶ᴛᴏ и олицетворение философской мудрости, и образный храм, воплощающий гармоничность и благоустроенность бытия, и иконографический сюжет трактовки «горней идеи», и совокупность глубочайших мыслей философских теоретических источников, и символически скрытая трактовка пути достижения высшей мудрости.

Русская философия уделяет пристальное внимание религиозной проблематике, что определяет религиозно-христианский характер значительной части творчества отечественных мыслителœей. Выполняя одну из возложенных на нее задач по разработке всœеобъемлющего христианского мировоззрения, отечественная философская мысль не стала в один ряд с западноевропейской схоластикой . Основываясь на ключевой тенденции стремления к постижению истины посредством божественного Логоса, русская философия избежала участи стать «служанкой богословия», оперирующей преимущественно категориями, носящими рациональный, формально-логический характер.

Отечественные мыслительные системы отличают самостоятельность, принципиальность и бескомпромиссность , а также последовательное противодействие философским школам оппонентов, «фронтальная критика» их взглядов. Причем эта позиция не является показателœем «всœеобщей нетерпимости», «непременного обличения» идейного противника. В ней заключено стремление к выражению и отстаиванию своей позиции, постижению истины, а не стремление быть похожим и угодным признанным авторитетам «мировой философии».

Важной особенностью русской философии является ее этико-сотериологическая направленность . Нравственная точка отсчета выделœена практически во всœех русских философских учениях. Сформулировав уже в «Слове о законе и благодати» данное направление, киевский митрополит Иларион писал: «Христиане же истиной и благодатью не утверждаются, а спасаются…». Положение о непременной нравственности философии, ее «духовной мудрости» развито в творчестве московского митрополита Даниила. А Максим Грек в этой связи отмечал, что христианская философия «…нужна для спасения души». Данные положения родоначальников русской философии были развиты их последователями и определили одну из черт русской философской мысли.

Отечественная философская мысль отличается историософичностью. Тема мудрости истории и постижения ее смысла проходит сквозь всю русскую философию. Причем эта ее особенность неразрывно связана с эсхатологией – представлениями о конце времен и завершении мировой истории. Данная особенность соотносится с самой структурой русского мышления, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ не удерживалось в «средних полосах» освоения бытия и устремлялось к «последнему пределу».

Социальный характер русской философии выразился в поиске оптимального соотношения значимости персонально-личного и общественно-коллективного начал в социальной сфере. В русском сознании и русской философии рассмотрение базовых проблем происходит сквозь призму социальности. Практически всœе русские мыслители в своих философских построениях создавали «проекты» переустройства общества, «модели» его будущего развития. Более того, по мнению А.Ф. Лосœева, именно социальность является не только «уделом» русских философов, но и «глубочайшим основанием всœей действительности, глубочайшей и интимнейшей потребностью каждой отдельной личности, это то, в жертву чему должно быть принœесено решительно всœе».

Следующую особенность отечественной философской мысли составляет системность мировосприятия, познания, а также способов выражения познанного. Формулируя свои философские взгляды, русские мыслители стремились к мировоззренческому воспроизведению достижений русской и общечеловеческой культуры в рамках системы, что вело к комплексному объединœению онтологии и гносœеологии с этическими и эстетическими измерениями бытия и познания. При этом антропологизм, тесно связанный с личностным персонализмом, составляет основу системообразующего принципа русской философии. Это та реальность, во взаимосвязи с которой рассматриваются практически всœе проблемы в русской философии. При этом следует подчеркнуть, что русская философия базируется не просто на человеке-индивиде, носителœе биологических, психологических, социальных качеств. Ценность человека как основной категории отечественной философской мысли состоит прежде всœего в его персонально-личностных качествах.

Более того, ряд русских философских течений (к примеру, славянофильство и евразийство) наделяет личностными качествами социокультурную сферу и ее отдельные элементы: семью, общину, социальные группы, классы, народ, государство, а также русскую культуру. Примерами в этой связи выступают вводимые категории «соборной» и «симфонической» личности. Совокупность таких личностей, образующих особую социокультурную среду, способствует формированию у отдельного индивида персональных личностных качеств, а также его вовлечению в гармоничную общественную жизнь.

Важной чертой, определяющей специфику отечественной философской мысли, является признание значимости проблем русской государственности, ее духовной природы, а также нравственного характера политической власти. Данная особенность связана еще с византийской традицией и красной нитью проходит сквозь всю историю отечественной философии. В этом смысле философское творчество отечественных мыслителœей развивается через учение о «богоугодном властителœе» Феодосия Печерского, иосифлянскую идею сильного православного государства, концепцию «Москва – Третий Рим» инока Филофея, последующие философские учения политико-государственной направленности.

Отечественная мысль связана с идеократическим характером русских философских систем , приверженностью к исследованию проблем, связанных с «русской идеей», русским менталитетом, русским характером, русским патриотизмом. Данная особенность отражена в философском наследии различных авторов и проходит сквозь глубину веков с момента зарождения отечественной философии по настоящее время.

Перечисленные характеристики не исчерпывают всœей полноты русской философской традиции, однако они обусловливают ее специфику и наиболее важные особенности, определяющие облик отечественной философии.

Отечественная философия XIX - начала XX веков

Русская философия начинает свое существование с XIX века.

Основная тема, которая на протяжении почти целого столетия занимала умы русской интеллигенции – историческая судьба России, ее прошлое, настоящее и будущее, ее историческая миссия.

В 40-50 годах XIX века русская общественная и философская мысль разделилась на два направления: западничество и славянофильство.

Западники (П.Я.Чаадаев, В.Г.Белинский, А.И.Герцен) утверждали, что Россия должна использовать западноевропейский опыт для совершенствования материальной и духовной жизни российского общества.

Славянофилы (А.С.Хомяков, М.В.Киреевский, К.Аксаков) выступали с обоснованием самобытного пути исторического развития России, отличного и в чем-то противоположного западноевропейскому.

В основе славянофильства лежит идея мессианской роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытности и даже исключительности. Исходный тезис учения славянофилов состоит в утверждении решающей роли православия для развития всей мировой цивилизации, ибо именно православие сформировало те исконно русские начала, тот «русский дух», который создал русскую землю в ее бесконечном объеме.

Во второй половине XIX века четко оформились два направления в русской философии:

1. Радикальное, или революционно-демократическое (Чернышевский, Плеханов);
2. Религиозно-идеалистическое (Соловьев, Бердяев).

1. Революционно-демократическое направление

Наиболее видными представителями первого направления были Чернышевский и Плеханов.

Н.Г.Чернышевский (1828-1889) был одним из идеологов русского крестьянского социализма. Он считал возможным минование Россией капитализма и переход непосредственно к социализму. Однако общинный социализм Чернышевского предполагал отбрасывание цивилизации и удержание России в первобытном состоянии.

Философия Чернышевского – антропологический материализм .

Г.В.Плеханов (1856-1918) – основоположник русского марксизма, сторонник монистического понимания истории. Идею Маркса об определяющей роли экономических отношений он корректировал путем выделения основания этих отношений в виде географической среды. Географическая среда, по его мнению, определяет характер производительных сил, создает объективные предпосылки для скачкообразного развития социальной надстройки.

В диалектическом материализме Плеханов принимал в качестве исходного начала материю, наделенную таким атрибутом, как протяженность (объект) и мышление (субъект). В теории познания он совершал деление материи на «вещь в себе» и «чувственные впечатления» или «иероглифы». Диамат Плеханов сводил до уровня простого сенсуализма. Созданная Плехановым модель исторического материализма существенно отличалась от марксистского учения. Он не допускал мысли, что в России свершится революция, пока капитализм не наберет полной силы и пролетариат не составит большинство населения. Плеханов не внес ничего нового в методологию марксизма. В дальнейшем русский марксизм стал все больше сближаться с народничеством и получил свое окончательное завершение в большевизме.

2) Религиозно-идеалистическое направление

Его особенности:

1) преимущественно религиозный , а порой религиозно-мистический, религиозно-символический характер .

В.С.Соловьев (1853-1900 ). Основные труды: « Чтения о Богочеловечестве», «Критика отвлеченных начал», «История и будущность теократии», «Оправдание добра», «Три разговора», «Жизненная драма Платона».

В его работах в сложном сочетании представлены элементы эмпиризма, рационализма и мистицизма, философия превращается, по существу, в функцию религии.

Основная идея философии Соловьева – идея «всеединства», утверждающая единство различных форм бытия. Основа этого единства – в Боге. Замысел философии всеединства Соловьева заключается в том, чтобы подготовить человечество к переходу на более высокую стадию эволюции, на вершине которой возникнет «Богочеловечество» (всемогущий человек).

Философия Соловьева по своему характеру является антропоцентрической . Человек – вершина творения.

2) Другая особенность русской философии начала ХХ века – ориентация на гуманитарное знание , литературу и искусство, на проблемы человека.

Н.А.Бердяев (1874-1948) Основные труды: «Философия свободы», «Смысл творчества», «Смысл истории», «Самопознание», «Истоки и смысл русского коммунизма».

Один из видных последователей В.Соловьева. Как и у других русских религиозных философов, у Бердяева преобладает ориентация на человека . Отсюда и своеобразный антропоцентризм и персонализм его философии. Человек поставлен им в центр бытия.

3) Третья особенность русской философии – русский космизм – учение, возникшее под влиянием нового естествознания(Н.Ф.Федоров, В.С.Соловьев, Н.А.Умов, К.Э.Циолковский, В.И.Вернадский).

Представители этого течения на первое место выдвигали проблему единства человека с космосом, космической природы человека и соответствующего масштаба его деятельности.

В русском космизме представлены 2 тенденции:

1) религиозно-философская (Федоров, Соловьев)

2) естественнонаучный космизм (Умов, Циолковский)

Идеи русского космизма наиболее полно воплотились в учении В.И.Вернадского (1863-1945 ) о роли биосферы и особенно ноосферы в истории Земли и Вселенной.

Термин «ноосфера» предложен в 20-е годы ХХ века французскими учеными Э.Леруа и П.Тейяр де Шарденом для обозначения новой оболочки Земли, возникшей над биосферой и состоящей из духовной, мыслительной энергии, принадлежащей человечеству.

Западная философия второй половины XIX – начала XX вв.

Г.Гегель, Л.Фейербах, К.Маркс явились представителями рационалистического направления европейской философии XIX века. Противоположным ему направлением явился иррационализм , видными представителями которого были А.Шопенгауэр, С.Кьеркегор и Ф.Ницше, противопоставившие тезису рационалистов о разумности мира противоположный тезис: мир неразумен, человеком управляет не разум, а единая воля, инстинкты, страх и отчаяние.

Философский иррационализм – (от лат. – неразумный, бессознательный) – учение, умаляющее разумное начало, и признающее ведущую роль инстинкта, интуиции, слепой веры и т.п.

А.Шопенгауэр как основоположник современного европейского иррационализма

Первым философом, выступившим против философии Гегеля – оптимистического рационализма и диалектики, - был А.Шопенгауэр (1788-1860). Он объявляет разум фикцией и на его место ставит волю. Свои взгляды он систематизировано изложил в произведении «Мир как воля и представление». Он отбрасывает идею разумности мирового устройства.

В основе мира, по мнению Шопенгауэра, лежит не разум, а воля, которая, во-первых, независима от контроля со стороны разума; во-вторых, воля была им как бы опрокинута на мир, Вселенную. Итак, воля была превращена в первоначало и абсолют. Волюнтаризм является основным и универсальным принципом всей философии мыслителя.

Шопенгауэр – философ-пессимист. Вся жизнь, согласно Шопенгауэру, - сплошные разочарования и страдания. Счастье – это освобождение от страданий.

У каждого человека есть три высших блага жизни – здоровье, молодость и свобода. Пока они у нас есть, мы их не осознаем и не проникаемся их ценностью, а осознаем только тогда, когда их уже утратим, ибо, по Шопенгауэру, только отрицательные величины.

Философия Ф.Ницше

Ф.Ницше (1844-1900) – последователь А.Шопенгауэра. Выделяют три этапа в его творчестве:

1 этап – проходил в рамках осмысления идей античной культуры, творчества Р.Вагнера и философии А.Шопенгауэра. В этот период он написал: «Рождение трагедии из духа музыки», «Философия в трагическую эпоху Греции», «Несвоевременные» размышления».

2 этап – знаменует разрыв с предыдущей философской традицией (1878-1882). Написаны: «Человеческое, слишком человеческое», «Веселая наука», «Утренняя заря».

3 этап начинается с 1883 года. В это период создаются: «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла» и др.

Ницше не совсем философ. Он философ-поэт. Его философия воплощена не в логике и строгой системе, а в художественных образах. Он пытается соединить философию и жизнь, сбросить с нее покрывало академизма и профессорской учености, делающей философию для многих недоступной.

Ницше считают основателем нового направления – философии жизни.

Философия жизни – попытка преодолеть односторонность идеализма и материализма. Мир – не дух и не материя. В его основе – активная жизненная сила. С точки зрения Шопенгауэра и Ницше – это воля. Она неразумна, нерациональна, представляет собой слепую, стихийную активность.

Разум – марионетка воли, хотя часто считает себя ее хозяином. Глубинная жизненная сила – стремление к господству, воля к власти, которая является определяющим стимулом деятельности.

В целом мировоззрение Ницше определяют как аристократический анархизм.

В его философии можно выделить 2 основные идеи:

1) идею «сверхчеловека»,

2) идею «переоценки всех ценностей».

Идея «сверхчеловека » - попытка создать культурно-нравственный идеал совершенного человека. Сверхчеловек должен соединить в себе доселе несоединимые качества: сильную волю, страсть, гордость, жизнерадостность, чувственность, себялюбие, инстинкт войны и завоевание и в то же время творчество, созидание нового, умение раздавать и дарить, жертвовать собой. Это как соединение в одном лице мудреца-философа и завоевателя-аристократа, Сократа и Александра Македонского.

Идеал сверхчеловека противопоставляется современному человеку, массовому индивиду, которого Ницше характеризовал крайне отрицательно – «жалкий, ничтожный».

Сверхчеловек должен стать целью, но путь к нему предполагает разрушение всех прежних ценностей – представлений о добре и зле, поскольку они противоречат самой жизни:

1) развенчание образа Бога . Бог оказался призраком.

2) надо отбросить чувство жалости и «любви к ближнему ». Они были любовью к слабости, ко всему низкому и недостойному в человеке.

Какие новые ценности утверждает Ницше ?

1) не может быть всеобщего блага, блага для всех . Люди изначально неравны, поэтому благо у каждого свое. Бог умер.

2) новый человек . Человек, преодолевающий собственную слабость, все самое недостойное, низкое, болезненное в себе и других. Новый человек – это здоровое, сильное, прекрасное тело и свободный дух. Он творец и созидатель нового, разрушитель старого. Жизнь есть игра, творчество, созидание, но одновременно разрушение, зло и страдание. В ней есть все: благо и зло. Тем она и прекрасна.

Основные направления современной западной философии

Под современной западной философией понимается западноевропейская философия и философия США конца XIX – XX веков. Эта эпоха – эпоха неклассической философии. Западная философия данного периода – это огромное многообразие философов всевозможных школ, направлений и концепций. Ведущими направлениями среди них являются феноменология, позитивизм, критический рационализм, прагматизм, постпозитивизм, неокантианство, экзистенциализм, персонализм. Еще одним существенным направлением современной западной философии является структурализм – методологическое направление в ряде гуманитарных наук, таких как языкознание, этнография, психология, история, выдвигающее на первый план анализ структуры исследуемого объекта.

1. Феноменология

Феноменология – это философское направление, стремящееся освободить философское сознание от натуралистических установок, достигнуть собственной области философского знания – рефлексии сознания о своих актах и о данном в них содержании, выявить изначальные основы познания человеческого существования и культуры.

Родоначальником этого направления является немецкий философ Э.Гуссерль (1859-1938). Он понимал феноменологию как новую, строгую научную философию о феноменах сознания как о чистых сущностях, образующих мир идеального бытия, о самоочевидных логических принципах, дающих возможность очистить сознание от эмпирического содержания во всей его частной конкретике.

2. Позитивизм

Позитивизм – это философское направление, основанное на принципе, что все подлинное, позитивное знание может быть получено как результат отдельных специальных наук и их синтетического объединения, и что философия как особая наука, претендующее на самостоятельное исследование реальности, не имеет права на существование.

Первая историческая форма позитивизма сложилась в 30-40 годы XIX века. Его основателем был французский философ О.Конт (1798-1857). Уделом науки, по Конту, является не объяснение, а описание вещей. Наука в принципе не способна ответить на вопросы: «Почему?», она должна ограничиться констатацией фактов и отвечать на вопрос: «Как?». Лишь в этом случае наука может стать позитивной. Это должно касаться как частных наук, так и философии. Задача положительной философии состоит в систематизации конкретно-научного знания на основе рациональной классификации наук.

Вторая историческая форма позитивизма – эмпириокритицизм – возникла на рубеже XIX – XX веков. Его ведущими представителями выступили австрийский физик Э.Мах (1838-1916) и швейцарский философ Р.Авенариус (1843-1896). В отличие от «первого позитивизма», который в лице Конта рассматривал философию как науку синтезирующую, «второй позитивизм» сводил ее к теории познания и стремился построить теоретическую модель процесса познания. Эмпириокритицизм означал «критику опыта» и предполагал «очищение» опыта от всех положений, которые имеют метафизическую природу. Опыт, по Маху, состоит из ощущений, которые у него фактически являются «элементами мира».

Третьей исторической формой позитивизма является неопозитивизм – направление в философии XX века, претендующее на анализ и решение актуальных философско-методологических проблем, выдвинутых развитием современной науки: роли знаково-символических средств научного мышления, отношение теоретического аппарата и эмпирического базиса науки, природы и функции математизации и формализации знания. Неопозитивизм зародился почти одновременно в Австрии, Англии, Польше в 20-е годы XIX века. Его основными представителями являются: М.Шлик, Р.Карнап, Г.Рейхенбах, Л.Витгенштейн.

Представители «третьего позитивизма» утверждают, что философия не является ни наукой о какой-то реальности, ни теорией познания. Она – особый вид деятельности, связанный с логическим анализом естественных и искусственных языков. Поэтому первый вариант неопозитивизма получил название логического позитивизма.

3. Прагматизм

Прагматизм – это течение в современной философии, представители которого считают практическую полезность знания источником опасности и подчеркивают, что философия есть способ решения человеческих проблем.

Основными представителями этого направления являются американские философы Ч.Пирс (1839-1914), Ч.Джемс (1862-1910), Дж. Дьюи (1859-1952).

Принципы прагматизма оказали существенное влияние на общий стиль американского мышления и практики, в том числе и политики.

4. Постпозитивизм

С конца 50 – начала 60-х годов ЧЧ века неопозитивизм как философское направление в исследовании науки стал терять свое влияние. Ему на смену пришел «четвертый позитивизм», или постпозитивизм , который пересмотрел проблематику философии, ее роль в науке и обществе, методы научного исследования. К числу его виднейших представителей относятся К.Поппер, И.Лакатос, Т.Кун, Дж.Агацци.

Главной проблемой постпозитивизма является развитие, динамика научного знания.

Позитивисты:

• Заявляют о взаимопроникновении эмпирического и теоретического знания;
• Стремятся опереться на историю науки;
• Отказываются от куммулятивизма в понимании развития научного знания;
• Отказываются проводить жесткие границы между научным знанием и философией;
• Признают обусловленность науки внешними факторами, социальными и культурными.

5. Критический рационализм

Критический рационализм – это направление в современной философии, занимающееся выработкой некой «чистой» модели рациональности, верной для всех и во все времена. Он является одним из ведущих течений в постпозитивизме и наиболее ярко представляет эту стадию в разработке проблем методологии научного познания. Его основателем считается английский философ К.Поппер (1902-1988).

С точки зрения критического рационализма, предметом изучения являются не высказывания, а наука как целостная, динамичная развивающаяся система. Научное знание является целостным по своей природе, его нельзя разбить на отдельные высказывания или на независимые друг от друга уровни. В научном знании философские концепции тесно «переплетаются» и взаимосвязаны с собственно научными концепциями.

Поппер исходил из предпосылки, что законы науки не выражаются аналитическими суждениями и в то же время не сводимы к наблюдениям. Науке нужен принцип фальсификации, т.е. опровержения неистинности .

Фальсификация – принципиальная опровержимость любого утверждения, относящегося к науке.

К.Поппер утверждал, что истинным можно считать такое высказывание, которое не опровергнуто опытом.

Для Поппера принцип фальсификации – это способ эмпирической проверки, а определенная установка науки на критический анализ содержания научного знания, на постоянную необходимость критического пересмотра всех его достижений. Наука – это постоянный динамический процесс, в котором непрерывно происходят какие-то изменения.

Существенный вклад в разработку идей критического рационализма внесли также Т.Кун, И.Лакатос, П.Фейерабанд.

6. Экзистенциализм

Экзистенциализм – это иррационалистическое направление в современной философии, возникшее в начале ХХ века и стремившееся постигнуть бытие как непосредственную нерасчлененную целостность субъекта и объекта

Предшественниками экзистенциализма считаются датский философ и теолог XIX века Кьеркегор («бытие дает страх и отчаяние») и немецкий философ Ф.Ницше («освободить жизнь от подавляющего гнета разума»).

Экзистенциализм возник в начале ХХ века в России (Бердяев, Шестов) , после первой мировой войны получил распространение в Германии (Хайдеггер, Ясперс, Бубер ), а во время второй мировой войны перешел во Францию (Сартр, Камю, Марсель ). Известно два направления экзистенциализма – религиозное (К.Ясперс, Г.Марсель) и атеистическое (М.Хайдеггер, Ж.П.Сартр, А.Камю).

Среда распространения экзистенциализма – творческая интеллигенция: поэты, писатели, художники, приверженцы экспрессионизма в искусстве.

Экзистенция в переводе с латинского означает «существование». Само это существование понимается в экзистенциализме как непосредственное единство субъекта и объекта, направленность субъекта вовне, открытость перед иным и движение к этому иному. В религиозном варианте экзистенциализма этим иным является Бог , к нему движется личность в своей свободе.

В атеистическом варианте иное выступает как ничто , это означает, что человек спонтанно самосоздает себя, осуществляя свою свободу. Перед человеком открывается бездна последствий, и он вынужден сделать свой выбор. Осуществляя его, человек творит свободу. Он ответственен за свой выбор прежде всего перед собой, совсем нелегко постоянно нести это бремя ответственности, сознавая, что «созидая» себя, ты тем же самым творишь других людей и мир в целом.

Экзистенция человека – это нечто вроде его души. Экзистенция неуловима и не может быть познана: чем больше ее изучаешь, тем труднее ее понять. В силу своей иррациональности человек никогда не знает, чего он хочет; он не может понять себя и других и вследствие этого всегда одинок. Жизнь человека полна трагизма.

Экзистенциалистская концепция человека имеет субъективно-идеалистический характер: мир таков, каков человек, каковы его субъективные переживания. Различают «неподлинное» существование человека, когда он находится в зависимости от внешних условий природы и общества, и «подлинное» существование человека, когда он освобождается от внешних условий и ему открывается его экзистенция. Это так называемые « пограничные ситуации »: перед лицом смерти, страдания, чувство глубокой вины и раскаяния, религиозного экстаза, душевное заболевание. Лишь в пограничной ситуации человек обретает истинную свободу, выбирает сам свои поступки и действия.

Одиночество человека в мире ощущается им как страх перед лицом Ничто , которое только и может открыть человеку бытие, привести его к свободе.

Понятия «здесь-бытие», «бытие-В-мире», «бытие-К-смерти» и др., введенные немецким экзистенциалистом М.Хайдеггером для характеристики бытия человека, позволили сблизить позиции онтологии, гносеологии и философской антропологии.

7. Персонализм

Персонализм – это теистическое направление в современной философии, признающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир – проявлением творческой активности верховной личности, Бога. Персонализм существует в двух вариантах – французском, где его основателями выступили Э.Мунье и Ж.Лекруа и американском (Б.П.Боун, Р.Флюэллинг и Э.Брайтмен).

В центре внимания философии персонализма находится религиозно-этическая проблематика. Чтобы не нанести ущерба всемогуществу, мудрости и благости Бога, персоналисты заявляют о самоограничении воли Бога, предоставляющего своим творениям свободу выбора как дар, дающий им возможность быть соучастниками в осуществлении в мире богоугодного добра. Божественное самоограничение претворяется в персоналистской этике в ограничение божьей воли посредством свободы людей как кардинального этического принципа.

С другой стороны, самоограничение выполняет функцию теодицеи,

т.е. богооправдания от царящего в мире зла, обуславливаемого дарованной Богом человеку свободой выбора.

Основными проблемами персонализма являются вопросы свободы и нравственного воспитания человека. Согласно персонализму, если личность стремится к Богу, или, что то же самое, к добру и совершенству, она находится на правильном пути. Моральное самосовершенствование, правильное нравственное и религиозное воспитание ведут к обществу гармоничных личностей. Личность становится персоной в процессе коммуникации, активного диалога с другими людьми. Отсюда вытекает важность коммуникации как вовлечения людей в преобразование мира.

8. Структурализм

Структурализм – это методологическое направление в ряде гуманитарных наук (языкознании, этнографии, психологии, истории), выдвигающее на передний план анализ структуры исследуемого объекта. Он возник во Франции в первой половине ХХ века. Основными представителями структурализма являются антрополог Клод Леви Спороге, психоаналитик Жак Лакан, философ Мишель Поль Фуко и Луи Альтюсер.

Основу структурного метода образует выявление структуры как совокупности отношений, инвариантных (неизменных) при некоторых преобразованиях. В таком понимании понятие структуры характеризует не просто устойчивый «скелет» какого-либо объекта, а совокупность правил, по которым из одного объекта можно получить второй, третий и так далее путем перестановки его элементов и некоторых других симметричных преобразований. Выявление структурных закономерностей некоторого множества объектов достигается путем выведения различий между этими объектами в качестве превращающихся друг в друга конкретных вариантов единого абстрактного инварианта.

Структурный метод первоначально был разработан в лингвистике, а затем взят на вооружение в «науках о человеке»: антропологии, этнологии, психологии, социологии и других применительно к мышлению как в норме, так и в патологии. В частности, К.Леви-Стросс, создатель концепции структурной антропологии, наибольшее внимание уделил исследованиям мифологического мышления, стремясь показать наличие общей структуры в мифах различных племен и народностей. Он пришел к выводу, что одни и те же мифы воспроизводятся с буквальной точностью в разных регионах мира. По его мнению, и мифологическое, и научное мышление подчинены одной и той же логике.

Структурализм, наряду с критическим рационализмом, представляет собой одну из форм проявления позитивизма.