Кроме упомянутых античными источниками, в скифском пантеоне следует предполагать еще несколько божеств; это следует из сравнения с религиозными системами других народов арийского происхождения. В самом деле, у всех этих народов почиталась семерка верховных богов (с одними и теми же функциями), соотнесенных с планетами и с недельным циклом.
То же самое источники утверждают относительно скифов. Кроме этой семерки, почиталась еще дюжина богов, соотнесенных с зодиакальным кругом. Следовательно...
«Есть Единый Бог, Вечный, Единственно Сущий; ничто не существует, кроме Него».
Бог для суфия - Бог любого вероисповедания и Бог всего. Имена Его не имеют значения. Аллах, Бог, Худа, Брахма или Бхагаван - все эти имена и многие другие - имена его Бога, и все же Бог для него пребывает по ту сторону преде¬ла, налагаемого именем.
Он видит сво-его Бога в солнце, в огне, в идоле, которому поклоняется секта, он узнает Его во всех формах Вселенной, в то же время зная, что Он превыше всех форм: Бог...
Есть так много богов в Индуизме. Индусы полагают, что есть многократные Боги? Почему они поклоняются многократным богам?
Есть 33 Девы (предугадывает), которые включают agni, indra, varuNa, vAyu и другие. Есть много ссылок(рекомендаций) на эти названия(имена) в vedas.
Если мы анализируем это, мы могли бы видеть, что каждый - обязательная функция (огонь(пожар), вода, воздух, солнце и т.д) который поддерживает наше проживание в этом мире. Так что эти 33 аспекта провозглашены в vedas. Но...
Амур - (Купидон) бог любви
Аура - богиня ветерка
Вакх - (Бахус) бог виноделия
Коне - бог земли
Луна - богиня ночного света
Марс - бог войны
Рома - богиня
Соль - бог солнца
Уран - бог времени
Фавн - бог лесов животных
Фоне - бог водных источников
Эрот - бог любви
Янус - бог дверей
Бахус - (Вакх) бог виноделия
Борей - бог северного ветра
Веста - богиня очага
Гений - божество
Диана - богиня луны
Карна - богиня подземного мира
Либер - бог плодородия
Палее - богиня скотоводства...
С точки зрения суфия Бог – это Абсолютное Бытие, и всё, что существует, предопределено Им или свидетельствует о Нём. Суфии утверждают, что бытие всего существующего обусловлено бытием Бога и представляет собой проявление этого Бытия, без которого не существовало бы ничто. Как говорит Руми:
Мы – небытие,
демонстрирующее иллюзию существования.
Ты же – Абсолютное Бытие
и наше единственное существование.
Согласно Корану: "Всё гибнет, кроме Его лика". И понимать это следует так, что в сфере...
Институт религиозных исследований при техасском Университете Бейлор в своем докладе пришел к любопытным выводам - политические предпочтения американцев напрямую зависят от того, каким они себе представляют Бога. При этом существует четыре мнения о Всевышнем - "Авторитарный Бог", "Великодушный Бог", "Отстраненный Бог" и "Критичный Бог".
Любопытно, что приверженность к одному из образов зависит от половой и расовой принадлежности и региона, в котором тот или иной американец проживает...
Любая форма жизни в материальном мире - это сочетание вечной духовной искры и некой временной материальной комбинации. Будучи неизменным духом, живое существо не принадлежит материальному миру, оно приходит сюда из духовного мира чтобы осуществить свои желания, не связанные с Богом.
Что бы там кто ни думал, но из этого стиха явствует, что Бог-отец - Кришна. Если христиане, например, не могут объяснить, кто такой Бог-отец, то Бхагавад-гита устанавливает, что это Кришна или Вишну, создающий все...
Да, но правильный ответ буддиста предполагает определенные разъяснения. В глубине человеческого осознавания присутствует высшая реальность, которая безгранична в сострадании и неизмерима в мудрости. Она вовлечена в бесконечную деятельность по достижению Просветления всем живущим.
Эту наполненность состраданием иногда называют Буддой Амида, и его смысл – безусловная любовь к любой форме жизни.
Амида Будда
Амида Будда значительно отличается от Бога в Иудейско-Христианской концепции так...
Хикоко-охотник предложил брату-рыбаку поменяться занятиями. Однако вскоре Ходэри возвратил лук брату, а Хикоко-ходэми, потеряв его рыболовный крючок, взамен предложил брату другой, но Ходэри отказался. Расстроившись, Хикоко...
Тема нашего сегодняшнего разговора – Рождество Христово. Веселая жизнь, которую захотели Адам и Ева, привела к величайшей трагедии. Всё началась с непослушания. Господь создал весь этот видимый мир для того, чтобы творение наслаждалось Творцом. Сердце человеческое не может жить без любви и без веселья. У нас есть с вами потребность в любви, есть потребность в наслаждении, но это наслаждение должно быть безгрешным, а по грехопадению эту богодарованную потребность в наслаждении Адам и Ева превратили в греховную, в греховное движение, в греховное направление сил человеческой природы.
Каково было устроение человеческой природы в первозданном Адаме, ещё до грехопадения? Человек двусоставен: у него есть душа и тело, высшая сила души – это дух, иногда его даже выделяют как третью составную часть человеческой природы, но сама душа – неделима, и поэтому её высшая сила, высшее проявление – это дух. И вот этот дух – высшая составляющая человеческой природы – должен жить в Боге, потому что Бог тоже Дух и сродное соединяется со сродным. Человек духом должен жить в духе Божьем. И обоженый дух питает душу, душа таким образом получает энергию и силы от Духа, который живет в Боге, а плоть получает движение, силу и жизнь от обоженой души.
Таким образом вектор направленности человеческих сил должен быть направлен к Богу. Он и был направлен к Богу, он жил в Боге, жил в Духе.
В чем трагедия непослушания Евы? Казалось бы, что такого страшного она совершила – съела яблоко? Мы такими грехами по несколько раз на дню грешим, и не такими.
Это самый, наверное, легкий грех, который мы даже не замечаем.
Вот, собственно, откуда смерть взялась в человеке – от этого греха, от непослушания. И катастрофа оказалась чудовищной по своим последствиям. Хотя сейчас нам, с нашей поврежденной природой этот грех Адама и Евы кажется незначительным, потому что сами мы его очень часто повторяем.
Еще раз говорю, что мы его повторяем в своем греховном состоянии, потому с такой легкостью мы идем на грех, что наша природа испорчена в корне, произошла такая глубокая антологическая катастрофа с человеком. И что требуется для того, чтобы исправить эту природу? Требуется, чтобы этот вектор направленности сил человеческой природы был опять устремлен к Богу. Ни один из людей за всё человечество этого сделать не мог, он мог это сделать только за себя самого, и то – неимоверными усилиями.
Все святые, которых мы сегодня поминаем, святые праотцы, как раз и пытались это сделать, пытались сохранять эти богоустановленные законы – еще до Моисея был закон, который шел от Авраама через пророков, через праотцов. И потом закон Моисея был дан, очень жесткий закон. Здесь все было регламентировано и расписано до мельчайших подробностей. Закон был дан не для праведников, а для грешников, как говорит апостол Павел, чтобы эту греховную природу во всём ограничить, именно юридически, чтобы исполняя закон, люди не так сильно грешили, потому что исправляться можно было только своими собственными силами, а когда за все смертная казнь, конечно, люди будут в страхе бояться грешить. И закон дал свои результаты, потому что ко времени Рождества Христова языческий мир, у которого не было закона Моисеева, развратился до крайней степени. Это то, что сейчас происходит. Были чудовищные извращения в языческом мире, был массовый суицид, причем это считалось благородным – так умереть.
Вы знаете это всё, вы смотрели фильмы, вы читали книги про эти языческие времена, про Нерона, про Цицерона, как всё это описывается, насколько извращенная, изощренная во зле стала человеческая природа у язычников. У иудеев такого не было. У иудеев не произошло извращения человеческой природы так массово, как это было в языческом мире.
Но иудеи, которым этот благой закон был им дан, умудрились использовать его во зло, опять же в силу поврежденности человеческой природы, человеческого ума. Они стали исполнять букву закона, не понимая уже его животворящий дух. И отсюда появляются фарисеи и книжники, которые зациклились на этом буквальном исполнении закона, а его силу уже не понимали, не выполняли. Поэтому и не приняли Мессию.
Почему должен был воплотиться именно Бог? Нас часто мусульмане, которые здесь нас окружают, спрашивают об этом. Если у Бога не может быть сына, а Иисус Христос – это не Бог, то тогда ничего из того, что я вам сейчас говорю не произошло.
Потому что за все человечество исправить природу мог только Бог, взяв эту природу на Себя и исправив её в Себе, что и происходит в момент Боговоплощения, когда Святой Дух очищает утробы Пресвятой Девы Марии, приготавливает её к тому, чтобы в нее вселилась вторая ипостась Святой Троицы, Бог Слово.
Вторая ипостась, Бог Слово из Пречистых кровей Девы Марии создает новую человеческую плоть, исцеленную от греха, и уже в Иисусе Христе вектор направленности человеческих сил был такой же, как в первозданном Адаме. Природа человеческая исцелилась в Иисусе Христе, Он в Себе её исправил, и Он уже становится безгрешен, с момента Боговоплощения в Нём греха нет.
Он усваивает в себе добровольно наши человеческие немощи, то есть берет вину за грех, наказание за грех всего человечества. И так же, как мы страждем, жаждет. Испытывает все те же чувства, которая испытывает наша греховная плоть, но у Него она была не греховная. Он усваивает в себе эти, так называемые, безукоризненные страсти, то есть не греховные страсти, которые происходят от нашей падшей природы. Он принимает на себя тленную плоть, тленную но неистленную. То есть Его плоть, которую Он принял на Себя, носила в себе эту тленность, усталость, жажду, желание спать, есть и так далее, но она была неистленна, как истлевает наша с вами плоть по нашей кончине, распадается на стихии. Плоть Иисуса Христа не была подвержена истлению, а когда он воскрес из мертвых, она была нетленной и неистленна.
Такая же нетленная и неистленная плоть будет у нас во всеобщем воскресении, если мы уподобимся Царствию Небесному. А если мы попадем в ад, то она будет постоянно истлевать и тлеть, и никогда не истлеет, это вечная мука, которая нас ждет.
Почему и воплотился Христос – для того, чтобы исправить. Почему нужно было воплощение именно Бога? Для того чтобы это совершить. Кто из людей мог это совершить? Никто, даже у Матери Божьей природа была с первородным грехом, была подвержена греху, хотя Сама Матерь Божья ни разу в жизни не согрешила, даже мыслью, но Она не согрешила благодаря тому, что делала над собой усилия. Тоже Её враг искушал, но Она ни разу не согрешила, хотя Её природа была, наверное, самая чистая из всех людей. Потребовалось пять тысяч с половиной лет для того, чтобы родилась такая чистая Богоотроковица, чтобы именно от Нее Господь мог принять плоть человеческую.
Хорошо, Иисус Христос исправил природу в Себе, а ведь всё остальное человечество оставалось таким же поврежденным, греховным. Я думаю, что вы тут мне сами ответите, каким образом наша человеческая природа исправляется. Каким образом? Как мы божественной природе оказываемся сопричастны?
Начинаем, наверное, с первого таинства, с которым мы рождаемся в Церкви. Через крещение мы освобождаемся от первородного греха, который из поколение в поколение, через мужское семя переходит от человека к человеку. Человек заражается этой греховностью, которая от Адама с Евой, а потом в себе это все и усиливает каждый по отдельности своими собственными руками. И в крещении мы освобождаемся от этой преемственности греха, освобождаемся от первородного греха.
В чём трагедия некрещенных младенцев, убиенных в утробе или, которые родились и умерли сразу, не успели получить крещения? Они не освобождены от этого первородного греха, они умирают с первородным грехом.
Умирая с первородным грехом, все люди, которые крещены вне православной Церкви или вообще не крещены, огромное количество людей, не очищены от первородной скверны.
А потом уже, когда мы грешим после крещения у нас есть таинство покаяния. В первенствующей Церкви, в Церкви апостольской и Церкви первых времен, где-то может вплоть до 4 века и в 5 веке не было повторяемости исповеди. То есть человек после крещения мог исповедоваться один раз в жизни всего, и была очень строгая дисциплина. Благодаря этому человек знал, что если он сейчас нагрешит, то он один раз исповедуется, и больше у него, после этой исповеди, покаяний не будет, он умрет и как Господь ему судит. И поэтому люди затягивали часто крещение, были так называемые клиники, которые ходили в чине оглашенных до старости, и уже на смертном одре они принимали крещение. Потом вселенскими соборами была эта практика запрещена – оттягивать так крещение, но, тем не менее, мы знаем, что даже наши вселенские учители, такие, как Василий Великий, были крещены уже в зрелом возрасте. Потому что родители боялись, что юноша вырастет, начнут страсти в нём играть, и вдруг он нагрешит смертными грехами, а потом только один раз сможет покаяться. И так крестили всех во взрослом возрасте, как правило.
Сейчас у нас практика другая, вы знаете, мы можем хоть каждый день исповедоваться. Но с другой стороны, частая исповедь нас расслабляет. Сейчас нагрешили, пойдем завтра исповедуемся и всё. А представьте себе, если мы один раз могли исповедоваться, насколько бы мы боялись? Страх Божий насколько в нас был бы силен, если бы мы так делали?
И, конечно, самое главное наше с вами таинство, в котором мы, собственно, и соединяемся с Богом – и телесно, и душевно, и духовно – это таинство Причащения, когда мы вкушаем тело и кровь Христову, здесь мы соединяемся. И, говорит Господь, “Кто не будет есть Моё Тело и Пить Моей Крови, тот не войдет в Царствие Небесное”, то есть не станет сам телом Христовым, телом и плотью Христовым.
Еще один такой любопытный момент. Насчет Евхаристических Даров. Когда мы с вами их вкушаем они у нас как обычная пища не перевариваются в желудке, они нас претворяют в себя, то есть наоборот происходит. Мы с вами становимся Телом и Кровью Христовым. Вот какой-то такой уже чудесный момент, который непонятен нашему рассудку, но, тем не менее, так оно и есть. И поэтому чем чаще мы причащаемся, тем чаще и больше мы с вами претворяемся. Если не в осуждение мы причащаемся, мы с вами становимся плотью и кровью Христовой, мы становимся Церковью Христовой. Мы усваиваем в себе это оправдание, которым оправдал нас Христос на кресте. Мы становимся причастниками Его сущности.
Хотя познать сущность Бога для человека и ангела невозможно, но, тем не менее, мы соединяемся с Богом таким образом через таинство Причащения. Это очень важно, и важность этого нынешнего события, Рождества Христова, что Бог явился во плоти. То есть совершается наше с вами спасение.
Вот оно – начало нашего с вами спасения, Боговоплощение, Рождество Христово, которое совершается в таком уничижении. Видите, как Бог приходит, Творец Вселенной, Владыка Мира? Он приходит в таком униженном виде, даже не нашлось места, где бы Он мог родиться. Рождается в Вертепе, и с этого момента начинается Его истощание, кенесис по-гречески, истощание Божества, самоуничижение. И пик этого истощания, конечно, Голгофа, это крестные муки Христа.
А всё – это что такое? Это искупление нашего с вами греха, нашей с вами вины, всего человечества. Он берет это все на себя и несет, и на Кресте приносит Отцу эту жертву. Не только Отцу, а всей Святой Троице жертва приносится на Кресте.
Происходит оправдание наше, то есть разрывается эта хартия наших грехов, нашей вины перед Богом, и мы с вами получаем оправдание, совершенное Христом.
Но мы должны еще с вами очень важный момент усвоить. Это оправдание. Опять же через всё то, что я вам только что сказал, через Крещение, через исповедь, через Причащение происходит усвоение этого оправдания. Потому что если мы этого не делаем, то мы и не усваиваем в себе.
Оправдание – это ответ тем, которые говорят: “для чего мне Церковь, я буду просто молиться Богу, Бог у меня в душе”. Так называемые вдушебожники – даже термин придумали сейчас – у которых Бог в душе.
“И не надо мне Церковь, у вас там не поймешь, что творится”, как говорят. Наслушаются сплетен, слухов. Идет война, конечно, информационная против Церкви. Враг рода человеческого никогда не успокоится и всегда будет посягать на Церковь и распускать клевету и ложь про Церковь.
Диавол – есть отец лжи, это его работа. Было бы странно, если бы он этого не делал. Было бы странно, если бы Церковь не подвергалась таким нападкам, значит уже что-то с Церковью не то. Если бы она оказалась любезна миру. Но, слава Богу, этого не происходит, и мы с вами, как христиане, должны понимать, что так оно и должно быть. Но наша с вами задача – быть людьми церковными. Наша с вами задача – получать это оправдание и соединяться с Богом. И праздник рождества Христова – это очень радостный праздник, очень светлый праздник, потому что наконец-то мы увидели Бога во плоти. Бог явился во плоти, и уже Он начинает с самого начала в этом Вифлеемском Вертепе совершать Свой искупительный подвиг. Уже началось Его уничижение, началось Его истощание, кенесис.
И, собственно, мы с вами, как ученики Христовы, тоже должны следовать этому: не гордиться, не превозноситься, ничего. Если уж Бог Себя Сам уничижал, то какими нам нужно быть смиренными для того, чтобы стать настоящими христианами, стать настоящими Его учениками и последователями.
Потому что если мы будем превозноситься и гордиться, то чьи мы будем тогда ученики? Уж никак не Христовы, правильно?
Я вам сейчас очень коротко рассказал догматический смысл этого нашего праздника – Рождества Христова. Почему именно Бог должен был воплотиться? Что для нас значит это боговоплощение, и каким образом мы можем быть причастниками этого великого таинства. Всё это у нас в Церкви происходит. Мы с вами всё это усваиваем, но мы должны с вами лично стараться исправляться. Потому что те усилия, которые мы с вами предпринимаем, очень ценны перед Богом. Одно дело – вы просто спаслись и были оправданы, слава Богу, хотя бы такое. Но ведь Господь хочет, чтобы каждое творение по максимуму наслаждалось. Мы рождены для наслаждения. Не для греховного наслаждения, ведь в нашей человеческой природе всё извратилось, и наслаждаться мы уже можем только греховно, а чтобы наслаждаться духовно – мы духовную работу должны проделать над этой своей непослушной плотью, чтобы получить каплю духовного наслаждения.
Как правило, мы работаем – работаем, а когда Господь посылает это утешение, наслаждение, мы уже и срываемся, и не выдерживаем. И уже готова нам награда и утешение, а мы убегаем – и со службы убегаем, и подвиг бросаем, не несем его. А Господь приготовил дотерпеть до конца, ведь сказал: “претерпевший до конца, тот и спасен только будет”.
А у нас большинства не хватает терпения для того, чтобы получить эту благодать, получить это наслаждение. И человек не получает в церкви наслаждения, а имеет только тяжесть. И он уходит из церкви. Ему кажется, что здесь невозможно и невыносимо. Почему большая часть людей и не ходит в церковь – потому что они не хотят над собой трудиться, потому что они не хотят получить и научиться получать это духовное наслаждение. Но это только благодаря работе над собой.
Да, когда человек обращается к Богу, только-только, когда действует на него призывающая благодать. Благодать разная бывает, первая благодать – это призывающая. На всех мусульман, которые сюда приходят, действует эта благодать, поэтому столько чудес с ними происходит. Они как приходят – тут же получают помощь, когда они просят у икон, когда они ставят свечку. Это же все запрещено их верой, но они, несмотря на это, преодолевая себя, приходят и получают тут же помощь.
На них действует эта призывающая благодать, на всех вас и нас действует призывающая благодать. Поначалу, вспомните, как было радостно, как было светло, сколько было чудес, какая была помощь Божия. Но потом Господь отходит от человека, и уже нужно для того, чтобы получить эту благодать, потрудиться, и чем дальше, тем больше нужно трудиться.
Очень красиво, духовно, поэтично это отношение Церкви, человека и Бога описаны в книге “Песнь песней”. Потому что Суламифь, героиня книги, девушка из виноградника, которая сначала наслаждалась любовью со своим женихом, а потом он ее бросает, покидает, она бегает по всему Иерусалиму ищет его, страстно ищет, жаждет его, у всех спрашивает, где он, где её жених.
Жених – это Церковь, а девушка и виноградник – это наша с вами душа, которая так же должна стремиться к Богу.
Сначала Господь дает почувствовать эту любовь, наслаждение, которое нас ждет в раю. Даже маленькую каплю этого наслаждения. И человек, вкусив этой сладости, уже не может ее забыть, и душа должна стремиться искать Бога, и он опять дает и опять убегает, потом опять дает и убегает.
И вот она – наша жизнь, и жизнь святых отцов подвижников, когда они описывают это состояние богооставленности. На пути в Царствие Небесное обязательно любой подвижник это состояние переживает, состояние богооставленности, да и любой христианин тоже.
Когда человек лежит на смертном одре – что это такое, как не богооставленность? Многие ропщут на свою болезнь, а те, кто не ропщут, получают венец.
И вот, опять же, когда человек просто христианин, он спасается, а когда он несет какой-то подвиг, когда он не ропщет на болезнь, он увенчивается. Господь хочет каждому из нас дать венцы, дать в самой максимальной мере наслаждаться духовными дарами в Царствии Небесном. Потому что наша временная жизнь ничего вообще не стоит. Она только для того, чтобы нам здесь спастись и получить награду там, в Царствии Небесном как можно больше. Даже если выражаться мирским языком, мы сейчас в этой земной жизни выбираем, кем мы будем там: кто-то будет солдатом, кто-то – ефрейтором, кто-то – капитаном, кто-то – генералом, кто-то – фельдмаршалом, а кто-то – генералиссимусом.
Понимаете, если сравнивать с военными чинами, то это происходит здесь, сейчас распределяются должности наши с вами. И сколько человек усилий предпринимает для того, чтобы занять должности земные, чтобы сделать земную карьеру? А что она? Она прекратится с его жизнью, когда он уходит на пенсию обычно, и наступает время довольно безрадостное для карьериста, особенно для честного карьериста. Которые нечестные – они там наберут себе взяток, или еще чего-то, но за всё это нужно будет расплачиваться душевными муками.
Как те же самые люди, которые столько много сил тратят ради людской карьеры, даже пальцем не хотят пошевельнуть, чтобы хоть кем-то стать в Царствие Небесном? Полное, совершенно обратно пропорциональное. И оказывается, что великими в Царствии Небесном будут те, кто здесь самые последние, что, собственно, в Евангелие и написано. И стараются именно те, которые среди людей ничего не значат. Это все – мы с вами, которые мы здесь сидим.
И у апостола тоже сказано: кто из вас богатый, кто из вас знаменитый, кто из вас прославленный… Вот даже первенствующая Церковь, которая была – мало было богатых, мало было знаменитых, мало было известных? И проповедь апостола Павла потерпела крах. Эта элита тогдашнего общества Римской империи оказалась совершенно невозможной принять благую весть о Христе, о том что Он воскрес.
Вот в чем, собственно, и трагедия людей, которые пытаются здесь на земле построить свою жизнь и прилепляют себя к этой земной жизни.
В этой объемной статье Юрия Паршикова рассказывается о десяти регулярно приходящих воплощений Бога — Аватарах на нашей планете. Вы узнаете историю каждого воплощения вкратце, особую миссию и роль каждой аватары так, как описывают это священные писания.
Кришна – изначальная всемогущая безграничная Верховная Личность Бога, причина всех причин. Будучи одним, Он может проявлять Себя одновременно во множестве форм в разных местах. Такие формы называют личными экспансиями Кришны.
«Экспансия » буквально означает «то, что изходит от Кришны ». Некоторые из этих экспансий обладают всеми достояниями Верховной Личности Бога.
Например , в Двараке он одновременно жил в каждом из 16,108 дворцов в 16,108 идентичных форм.
В другие формы Кришна распространяет Себя для совершения каких-то особенных игр.
Например как творец материального мира Кришна предстает перед нами как Господь Вишну. Как повелитель духовных планет Ваикунтхи Он является в образе Господа Нарайаны и т.д.
Такие всемогущие формы Господа называют вишну-таттва , то есть относящимися к той же категории Абсолютной Истины, что и Кришна. Хотя Кришна все равно занимает уникальное положение между всеми вишну-таттвами.
В Брахма-самхите такие вишну-таттвы сравниваются с горящими свечами . Хотя нет разницы между пламенем этих свечей, тем не менее одна из них отличается тем, что с ее помощью подожгли все остальные. Так и Кришна является источником всех остальных экспансий.
Кроме личных экспансий Кришна распространяет Себя во множество других форм и энергий, проявляющих Его разнообразные качества. Если вишну-таттвы проявляют его бесконечно великий аспект, то живые существа проявляют Его бесконечно малый аспект и т.д.
Когда Сам Кришна или Его экспансии проявляют Себя в этом материальном мире, это называется аватара или воплощение.
«Аватара» в переводе с санскрита означает «Тот, кто нисходит». Кришна нисходит в материальный мир с целью наказать завистливых демонов, защитить преданных и восстановить принципы религии. Нисходя в этот мир, Господь совершает удивительные трансцендентные игры, описание которых затем с восторгом слушают и обсуждают миллионы поколений Его преданных. Так Он дает им возможность очиститься и вернуться домой назад к Богу.
Некоторые из этих аватар являлись многие тысячи и миллионы лет назад, а некоторым еще предстоит явиться в эту эпоху. Закончив Свою миссию, Господь скрывается из видения обитателей этой вселенной лишь с тем, чтобы проявить те же игры в других вселенных . И затем, в следующую эпоху, Господь опять проявит те же игры в нашей вселенной. Это подобно движению солнца . Сперва оно восходит, освещая все вокруг, затем скрывается от нас за горизонтом, чтобы появиться для жителей другого полушария, а затем вновь предстает перед нашим взором. Такие аватары вечны, и их бесчисленное множество . Ниже мы вкратце опишем игры десяти наиболее знаменитых из них в хронологическом порядке, как они являются из эпохи в эпоху.
Однажды Господь Кришна явился на земле в облике рыбы. Это произошло потому, что Господь Брахма выронил Веды изо рта в страхе перед огромными океанскими волнами всемирного потопа. Демон, живший на дне океана, подхватил и спрятал ведические писания глубоко под водой. Вся вселенная могла лишиться духовного знания! Но Кришна, Господь, наблюдающий за всем происходящим, принял облик рыбы, чтобы вернуть Веды.
Почему именно облик рыбы? Потому что рыба лучше всех приспособлена к жизни в воде и не страшится волн потопа.
История такова….
Некогда миром правил царь Сатьяврата. Он был великим преданным Господа Вишну и ежедневно поклонялся Ему. В один прекрасный день, когда царь совершал дневное поклонение, крошечная рыбка оказалась в его сосуде для воды. Царь не хотел причинять ей боли и поэтому нежно взял ее и отпустил в воду. Но к его удивлению, рыбка воскликнула:
О пожалуйста, не оставляй меня здесь. Я так боюсь больших рыб!
Удивленный всем произошедшим, царь Сатьяврата положил рыбку обратно в сосуд и отправился домой. На следующее утро он заметил, что рыбка подросла и больше не помещалась в маленькой посуде. Тогда Сатьяврата приказал своим слугам положить рыбу в посудину побольше. Вскоре после этого рыба снова выросла, и царь вынужден был перенести ее в огромную чашу. Рыба тут же заполнила ее собой. Каждый сосуд, в который царь переносил рыбу, сразу же становился для нее очень маленьким. В итоге рыба стала такой большой, что царю ничего не оставалось, как пустить ее в озеро. Но и на этот раз повторилась та же история. Озеро оказалось мало для этой рыбы. Тогда царь взял ее и поместил в океан. В огромном океане рыба, казалось, чувствовала себя несчастной от того, что своим видом отпугивала других океанских животных .
Царь, конечно же, был сбит с толку. Затем он догадался, что эта рыба – не кто иной, как Верховный Господь. Тогда Сатьяврата почтительно склонился перед ней, говоря:
Я никогда не видел рыбы, которая росла бы так быстро, как Ты. Я уверен, что Ты – Верховный Господь, Величайший из Мистиков. Я знаю, что ты приходишь во имя благоденствия мира. Но почему Ты принял облик рыбы? Я Твой преданный, о Господь, прошу, ответь мне.
Господь отвечал:
Меня зовут Матсья – Господь Рыба. Я пришел, чтобы спасти тебя и одарить духовным знанием. Через семь дней будет великое опустошительное наводнение. За тобой же придет огромная лодка. Сейчас же собери травы, растения, семена, деревься и всевозможных животных. Возьми все это в лодку и посади в нее семерых мудрецов. Когда начнется шторм, привяжи лодку змеем Васкуи к моему рожку. Не бойся. Я буду поддерживать вас во время потопа .
Сатьяврата сделал все, как сказал Господь. Через семь дней началось наводнение. Был страшный шторм, и огромные тучи проливали воду на землю. Невозможно было видеть ни земли, ни неба. Все было залито водой. Царь и семеро мудрецов сидели в лодке в глубокой медитации. Царь Сатьяврата молился:
О Господь, подобно золоту, которое теряет свою нечистоту, соприкасаясь с огнем, живое существо теряет свое невежество, когда поклоняется Тебе. Пожалуйста, дай мне знание и очисти мое сердце.
Верховный Господь, Матсьядева, дал Сатйаврате духовное знание. Когда потоп закончился, Господь убил демона и вернул Веды Брахме.
Господь Матсья – олицетворение энергии Господа, дающей отрешенность и духовную реализацию. Когда мы теряем что-либо, наши планы рушатся подобно воздушным замкам, и мы чувствуем, что нет сил сопротивляться натиску гигантских волн океана материального существования, мы можем медитировать на игры Господа Матсьи. И Господь неожиданно появится откуда-то из бездонных глубин этого океана, неся с собой трансцендентное знание и отрешенность.
Курма – это воплощение Господа в образе черепахи. Он выбрал этот облик, чтобы помочь полубогам и демонам пахтать океан.
Однажды могущественный мудрец Дурваса Муни проклял полубогов, отчего они должны были потерять все свои силы. Проклятье подействовало немедленно. Полубоги становились все слабее и слабее, в то время как сила демонов увеличивалась. Это не на шутку обеспокоило полубогов, и они отправились к Господу Вишну просить о помощи.
Господь дал им совет:
Пока демоны сильнее вас, не пытайтесь сражаться с ними. Сделайте их своими друзьями и попросите помочь сбить молочный океан. Гора Мандара послужит вам мутовкой, а Васуки – царь змей, станет вашей веревкой. Во время сбивания на поверхность молочного океана выступит самертельный яд, но вам не следует его бояться. Я приду к вам на помощь. Затем, когда вы собьете океан молока, появится нектар. Тот, кто выпьет нектар – амриту, обретет бессмертие. Вы вернете былую силу и славу, отведав божественного нектара.
Выслушав Господа, полубоги тут же обратились за помощью к демонам. Те с удовольствием согласились пахтать океан и притащили гору Мандара к берегу молочного океана. Васуки же согласился стать веревкой для сбивания только тогда, когда узнал, что получит немного нектара бессмертия.
После все приготовлений они, наконец-то, принялись пахтать океан. Полубоги, сострадательные и разумные по природе, знали, что змей Васуки станет изрыгать страшный огонь из своей пасти. Поэтому из сострадания к демонам, они решили держать Васуки за голову и терпеливо сносить этот жар.Демоны же должны были тянуть змея за хвост. Но, завистливые, они решили, что их обманывают. Демоны потребовали, чтобы именно они тянули за голову. Тогда полубоги согласились. Из-за своей зависти демоны испытвали ужасные страдания от нестерпимого жара Васуки.
Вскоре случилось неожиданное. Так как мутовка – гора Мандара, была очень тяжелой, она не смогла удержаться на поверхности воды и ушла на дно океана. Все растерялись, не зная, что делать. Тогда Верховный Господь явился в облике черепахи . Он нырнул подводу и поднял гору, поддерживая ее на Своей спине. Полубоги и демоны с усердием продолжали пахтать океан молока. Господь Черепаха стал опорой для горы Мандара и испытывал удовольствие от того, что, вращаясь, она царапала Ему спину.
Внезапно произошла новая беда! При сбивании океана выделилось огромное количество яда. Это грозило разрушением всего мира, ведь яд был смертельным! Демоны и полубоги обратились к Господу Шиве, умоляя Его выпить смертельный напиток ради спасения вселенной. Господь Шива согласился и выпил яд. Когда яд проходил через горло Господа Шивы, то Его шея стала голубоватой. Несколько смертельных капель упали на землю. Некоторые живые существа проглотили яд, и поэтому на земле появились ядовитые змеи, скорпионы и ядовитые растения.
Наконец, из молочного океана появился Дханвантари. В руках он держал кувшин с амритой, напитком бессмертия. Демоны силой отняли у Него этот кувшин… Но это уже другая история.
Господь Курма – олицетворение бескорыстного служения. Ради Своих преданных Он согласился нести на Своей спине бремя гигантской горы Мандара. Когда нам приходится делать что-то не слишком приятное, но имеющее окончательной целью доставить удовольствие духовному учителю, Господу или Его преданным, мы можем вспоминать эту историю о Господе Курме, и черпать в ней силы и вдохновение.
Божеству Господа Курмы поклонялся Шрила Бхактивинода Тхакур . Это Божество нашел, играясь в земле, его тогда еще маленький сын Бимала Прасад – будущий .
Давным-давно, миллионы лет назад, злобный демон Хираньякша выкачал все золото из недр Земли. Поэтому вес Земли изменился. Она сошла со своей орбиты и упала на дно Причинного океана Гарбходака. Земля затерялась в иле и могла погибнуть.
Господь Брахма сидел и думал о том, как спасти Землю. Внезапно маленький вепрь размером с большой палец выскочил из его правой ноздри. Он немедленно начал расти, пока не вырос до гигантских размеров. Вепрь страшно заревел, но полубоги не испугались Его. Они знали, что это был Верховный Господь, принявший облик вепря на благо Земли.
Вепрь Варахадева опустился на дно океана. У Него было хорошее чутье, и Он сразу определил, где находится Земля. Своими клыками Варахатева разрыл песок, отыскав Землю. Он поднял Землю Своим рылом. Когда Господь Вепрь поднимал Землю, на Него напал жестокий демон Хираньякша. Варахадев рассвирепел, положил Землю на воды океана, наделив ее невесомостью, и вернулся, чтобы сразиться с демоном. Хираньякша был сильным и решительным, но его силу нельзя было даже сравнить с силой Господа. Господь Варахадев легко убил демона и избавил мир от страданий , причиняемых им.
Мы можем молиться Господу Варахадеву, чтобы Он помог обуздать демона нашего ума , в особенности когда он возбужден и порождает безумные планы, способные уничтожить все вокруг.
Кстати, во Вриндаване, недалеко от Храма ИСККОН «Кришна-Баларам Мандир» есть Храм Господа Варахи. На этом месте, чтобы доставить удовольствие своим возлюбленным гопи, Шьямасундара-Кришна явил перед ними облик Господа Варахадева.
Демон Хираньякша, которй сражался с Господом Варахой был братом-близнецом демона по имени Хираньякашипу . «Хиранья» означает «золото», а «кашипу» – «мягкая постель». Это был чрезвычайно умный, властный и жадный демон. Он знал Веды и хотел обрести бессмертие. Поэтому Хираньякашипу стал совершать суровые аскезы в течение ста лет, чтобы удовлетворить Господа Брахму. Довольный аскезами, Господь Брахма дал ему благословение. По этому благословению демон не мог быть убит ни человеком, ни зверем; ни днем, ни ночью; ни в доме, ни вне дома; ни на земле, ни на море, ни в небе; ни оружием, ни рукой человека. Поэтому Хираньякашипу думал, что он может жить вечно. Как все демоны, он тут же стал гордиться своей властью и силой.
Кришна явился в Лунной династии, и Его называют манаса-чандра-чакора. Это чудесное сравнение. Говорят, что есть птица – птица чакора – которая питается лунным светом. И Кришна является непревзайденной луной для чакоры нашего ума. Поэтому нужно постоянно пить нектар имени, образа, качеств и игр Кришны, чтобы принести полное удовлетворение нашему уму и так вытеснить из него всю шелуху материальных образов и желаний. Самое верное и надежное средство ото всех беспокойств ума!
Господь Будда явился 2,000 лет назад. Он пришел с особой целью – прекратить убийство животных, которое выполняли некоторые недобросовестные брахманы. Эти глупцы оправдывали поедание мяса, проводя жертвоприношения коровы и быка, и считали, что священные писания позволяют делать это. Поэтому, низойдя на Землю, Господь Будда отверг Веды, запретив людям убивать несчастных коров.
Господь Будда появился в семье царя Северной Индии. Его звали Сиддхартха Гаутама. Он жил в фантастической красоты дворце, наслаждаясь самой лучшей пищей, одеждой и развлечениями. Царевич имел все, что только мог пожелать. Однако никогда в жизни он не покидал стен Своего дворца и на знал, что происходит в мире. Родители надежно защищали сына, ни слова не говоря о страданиях, старости, болезнях и смерти.
Спустя некоторе время Гаутаму начал интересовать мир за стенами дворца. Он захотел увидеть, как живут другие. Как-то раз Он выехал из дворца в колеснице и посетил деревню неподалеку. Гаутама был потрясен! Он видел больных, бедных и умирающих людей, тела, вынесенные для сожженеия. Молодой царь никогда не мог себе представить, что существуют страдания, подобные этим. Тогда Его единственной целью в жизни стало найти избавление от страданий рождения и смерти. Он очень сильно хотел достичь Своей цели и по этому однажды ночью, когда все спали, покинул дворец, оставив прекрасную жену и ребенка.
Он снял с Себя изумительную шелковую рубашку и надел дырявую, выцвевшую оранжевую одежду , обрил прекрасные черные волосы и отдал слуге все драгоценности. Гаутама взял Себе лишь простой горшок для воды и отправился в странстсвие, чтобы найти ответ на вопрос о том, как можно прекратить страдания.
Встречаясь с разными учителями йоги, Он спрашивал их о цели жизни. Гаутама жил в диком лесу и совершал великие аскзы, днем сгорая под палящим солнцем, а ночью замерзая от леденящего холода. Бывший принц спал на соломенной подстилке и постилася, пока Его тело не стало худым и слабым.
Но Он так и не нашел ответа на Свой вопрос.
Затем Гаутама понял,что если будет поститься и изнурять тело дальше, то просто умрет. Тогда Он начал принимать немного пищи для того, чтобы иметь силы продолжать Свой путь.
Странствуя так, Господь Будда пришел к месту, называющемуся Гайа , где нашел огромное дерево. Сделав Себе подстилку из травы, Он сел к подножию дерева, собираясь оставаться здесь до тех пор, пока не найдет ответа на Свой вопрос.
Размышляя, ОН больше не задавал вопросов и не учил других. Будда размышлял, погрузившись в собственные мысли. Гаутама начал понимать: место, в котором нет страданий – это то, где нет никаких материальных желаний и поступков. Окончательное понимание пришло к нему после полнолуния в мае. Как только начало светать, Будда взглянул на небо и увидел восходящую утреннюю звезду. В этот момент Он понял Истину.
Став Буддой, то есть «просветленным», Он начал распространять Свое учение по северной Индии. Сорок пять лет Господь в образе монаха бродил от деревни к деревне, проповедуя всем людям, помогая им задуматься о вечности.
Учение Будды говорило людям о многом. Но главным было – непричинение насилия, ахимса. В то время люди стали забывать религиозные законы и любили есть мясо.
В Ведах много говорится о жертвоприношении животных. Но животное, принесенное в жертву, получает новое тело тогда, когда брахманы правильно произносят ведические мантры. Во времена Господа Будды таких брахманов уже не было. Люди приносили животных в жертву просто для того, чтобы насладиться их мясом. Чтобы прекратить мясоедение, Господь Будда проповедовал не следовать Ведам , но следовать за Ним. Он учил простых людей состраданию. Убийство животных – огромный грех, и Господь пришел Сам, чтобы остановить греховные поступки невежественных людей.
Воплощение Кришны в облике Будды является необычным, так как Гсоподь отверг священные писания. Обычно Кришна и Его воплощения учат людей следовать священным писаниям. Однако в те времена люди совершали грехи под прикрытием религии, и Господь Будда обманул их, заставляя отвергнуть Веды и следовать Его путем. Так как Он Верховный Гсоподь, люди очищались, следуя Его наставлениям.
Склонность к обману – один из недостатков обусловленной души. Но Господь – величайший из всех обманщиков, и Ему ничего не стоит перехитрить нас. Поэтому мы можем вспоминать историю о Господе Будде, чтобы, когда мы начинаем обманывать в преданном служении себя и других, Он помог нам распознать этот обман и дал силы ему противостоять.
Калки Аватара – единственное воплощение Кришны, котороя явится в будущем . Время, в котором мы живем известно как Кали-юга – век ссор, вражды и лицемерия. Лицемерие означает говорить одно, а делать совсем другое.
Например, кто-то говорит о себе, что он очень замечательный, но при этом лжет, ворует и совершает жестокие преступления. Многие люди в век Кали будут поступать так. Они потеряют сострадание к живым душам, чистоту, правдивость, хорошие привычки. .
В век Кали тяжело следовать религиозным законам. Почти все правители станут нарушать принципы религии и воровать. Растения и деревья будут крошечными и перестанут давать плоды. Люди убегут жить в леса и вынуждены будут питаться дикими плодами, листьями, мясом и корнеплодами. Сильные ливни приведут к наводнениям.
Он восстановит религию и защитит преданных. В священных писаниях говорится, что Калки станет сыном Вишнуясы из деревни Шамбала.
Все воплощения указаны в писаниях, поэтому мы знаем, истинны они или нет. Иногда находится глупец, который говорит, что он воплощение Кришны. Но мы знаем, что его имя должно быть записано в священных писаниях. Читая писания, мы всегда распознаем лгуна, который пытается обмануть нас.
Господь Калки – Господь Вселенной , будет восседать на белой лошади Девадатта, путешестсуя над землей и показывая Свою власть. Озаряя все вокруг сиянием Своего тела, Он будет лететь с огромной скоростью, убивая миллионы недостойных царей. Своим острым мечом Калки уничтожит порочных людей и невежество. В это время освежающий духовный ветерок будет нести сладкий запах божественного сандалового дерева и цветов. После того, как цари-демоны будут убиты, люди очистят свое сердце и изменятся, вдыхая аромат сандала. У них появятся дети, и земля скоро наполнится преданными Богу людьми.
С появлением Господа Калки Кали-юга закончится , и начнется Сатйа-юга – золотая эпоха. В Сатья-югу люди живут долго, и они очень святы. Земля даст им все прекрасные плоды и цветы для счастливой жизни в служении Господу.
Подобно этому, когда Господь приходит к нам в образе Своего святого имени, в наших сердцах и домах заканчивается Кали-юга, и начинается новая жизнь – своего рода Сатья-юга. А когда мы чувствуем, что раздоры, зависть и лицемерие начинают захватывать наши умы, мы можем вспоминать о Господе Калки.
Астрологические соответствия
- Мина / Матсйа Аватар (Рыба), изошел от Кету.
- Курма Аватар (Черепаха), от Сатурна.
- Вараха / Шукара Аватар (Хряк) изошел от Раху.
- Нарасимха / Нрисимха Аватар (полу-человек, полу-лев), от Марса.
- Вамана Аватар (ученый карлик), от Юпитера.
- Парашу Рама / Бхаргава Рама , от Венеры.
- Рама изошел от Солнца.
- Кришна от Луны.
- Буддха от Меркурия.
ВОПЛОЩЕНИЕ (ἑνσἁρχωσις , incarnatio) Сына Божия является центральным пунктом всей истории домостроительства спасения человечества. «Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, который родился от жены» (Гал. 4, 4). Исполняя меру времени ветхозаветного водительства Божия, оно открывает период новой жизни человечества, полагает основание и живое начало его восстановлению в состояние первоначального назначения, является откровением того царства Божия, которое составляло цель творения и которое имеет завершиться в конце времени объединением всего небесного и земного (Ефес. 1, 10). На вопл. должно смотреть не только как на основу и средство для дела воссоздания и обновления мира; оно есть уже самое это дело в его живом начале: раз явилось на земле лицо, которое в себе самом носило восстановление общения Бога с человеком, дело спасения человечества в принципе уже совершилось. Вот почему «мир (= спасение, - ср. Лук. 1, 79) на земле» был воспет уже при самом рождении Спасителя (Лук. 2, 14).
Частнейшее изложение учения о воплощении требует раскрытия трех вопросов:
- почему воплотился именно Сын Божий, а не иное Лицо Св. Троицы;
- в чем заключалась цель воплощения, и
- как должно представлять самый образ воплощения.
1. Не давая ясного и определенного ответа на первый вопрос, Откровение представляет, однако, к уразумению его некоторые руководящие данные. Судя по этим последним, причина воплощения именно Сына Божия скрывается в том положении, какое занимает Он в тринитарной жизни Божества, рассматриваемой в ее отношении к тварному бытию. Откровение Бога в мире, хотя совершается с участием всех Лиц Св. Троицы, имеет известный порядок, заключающийся в том, что все исходит от Отца, осуществляется чрез Сына и завершается во Св. Духе. Второй Ипостаси, таким образом, принадлежит деятельность посредствующего в истории откровения; чрез Сына, как причину зиждительную, мысль и воля Отца - причины первоначальной - изводится в бытие, находя завершение во Св. Духе - причине совершительной. В качестве такого посредствующего деятеля в истории откровения Сын Божий и изображается в Св. Писании как Логос, Слово Отца, чрез которое «все начало быть» (Иоан. 1, 3; ср. 10), или как Премудрость, Которую имел Бог началом путей своих, прежде созданий своих, и Которая была при Нем Художницею, когда Он полагал основания земли (Притч. 8, 22 сл.; ср. 3, 9; Ирем. 9, 1, 2, 9). Являясь посредником в творении, Логос остается посредником всякого откровения и в дальнейшей истории мира. Чрез Него изливается в мир жизнь, исходящая от Отца; Он является источником божественного света для человечества, источником истинного познания Бога и общения с Ним (Иоан. 1, 4). В силу своего вечного определения быть жизненным принципом творения, Логос не прекращает своего действия в нем и после того, как это последнее чрез грех отпало от общения с Богом. Вследствие грехопадения деятельность Его в мире изменяет только свой характер, становясь, согласно предвечному определению спасения, деятельностью спасающей. Начальным проявлением последней и была вся история ветхозаветного откровения. Обетования и прообразы ветхого завета, закон и пророки, - все это были действия спасения, предустроявшегося Сыном Божиим. От Него же исходили лучи света, светившие и во тьме язычества (Иоан. 1, 5). Все те семена истины и правды, которые находились здесь, насаждены были никем иным, как тем же Логосом. Проходя, таким образом, чрез всю историю мира, эта деятельность Сына Божия, как Спасителя, должна была в конце концов завершиться таким актом, в котором идея спасения находила бы полное свое осуществление, т.е., актом, чрез который человечество возводилось бы в первоначальное свое состояние полного богообщения. Таким завершительным актом и было вопл.
2. В только что сказанном намечается уже ответ и на вопрос о цели вопл. Последнее есть акт не просто посредствующей деятельности Сына Божия, принадлежащей Ему с самого начала в истории откровения, а является актом деятельности посредствующей -спасающей, т.е. обусловленной возникновением греха в мире. Сама по себе посредническая деятельность Сына Божия не предполагает необходимо Его вопл., и если последнее предопределено было, как один из ее моментов, от вечности, то лишь как возможность, которая стала действительностью только после грехопадения человека. Такую условность в божественном предопределении должно допустить потому, что в противном случае необходимо было бы признать предопределение и падения . Если же грех не был делом необходимости, то обратно мы должны признать, что в свободе человека дана была возможность и вполне нормального развития; и по идее творения человек мог, оставаясь в общении с Творцом, раскрыть положенную в нем реальную возможность духовно-телесного Прославления по тому образу, по которому он был создан (и который показал в лице воскресшего Христа). «Нетленный Сын, - говорит Григорий Богослов, рассуждая о первоначальном назначении человека, - создал Своего человека с тем, чтобы он приобрел новую славу и, изменив в себе земное в последние дни, как Бог, шествовал отсюда к Богу» (Стих., слово 7, о душе; - Творения, ч. IV, стр. 244). При условии такого нормального развития свободы, деятельность Сына Божия имела бы по существу тот же характер, какой она имеет в отношении к ангелам, утвердившимся в служении Богу. Но раз явился на земле грех, явилась необходимость и вопл. как единственного средства восстановить первоначальное общение человека с Богом, в Котором действие любви Божией, не нарушая законов правды, могло бы сочетаться со свободой самого человека. Необходимость вопл., таким образом, может быть понимаема только с амартологическо-сотериологической точки зрения . Такое только понимание оправдывается и данными откровения. Последнее не знает иной причины и цели вочеловечения Сына Божия, как только спасение человека, т. е., освобождение его от греха, который есть смерть, и сообщение ему святости, в которой заключается жизнь. «Так возлюбил Бог мир, - говорит Спаситель Никодиму, - что отдал Сына Своего единородного, дабы, всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную..., чтобы мир спасен был чрез Него» (Иоан. 3, 16, 17; ср. 12, 47). Цель пришествия Его в том, чтобы «взыскать и спасти погибшее» (Мф. 18,11; Лук. 9, 56), чтобы «отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20, 28; Мрк. 10,45). «Христос Иисус пришел в мир спасти грешников» (1 Тим. 1, 15). «Спасение», «искупление», «примирение», - вот те постоянные названия, которыми апостолы обозначают цель явления Сына Божия и совершенного Им дела (см. Рим. З, 24; 5, 10; 1 Кор. 1, 30; 2 Кор. 5, 18; Ефес.1,7; Кол. 1, 14; Евр. 2, 10; 5, 9; 9, 15 и др.). Против строго сотериологического понимания не говорит и место Ефес. 1, 10, ибо речь у апостола идет здесь не о таком объединении небесного и земного, которое не имело бы место в раннейшей истории откровения Божия и только теперь впервые осуществляется в воплотившимся Сыне Божием, а о восстановлении лишь единения, некогда уже существовавшего, но нарушенного грехом человека. Помимо сотериологического характера всей речи апостола в Ефес. 1, 3-14, и самого выражения ἁναχεφαλαιὡσασθαι , указывающего, что первоначально все было объединено во Христе, правильность такого понимания яснейшим образом подтверждает сам же апостол, когда говорит Кол. 1, 20, что это объединение небесного и земного было их примирением, и именно чрез кровь креста Христова, и следовательно, предполагает раннейшее нарушение этого единения.
3. В словах евангелиста Иоанна: «Слово стало плотию» (1, 14) и ап. Павла: «Бог явился во плоти» (1 Тим. 3, 10), равно и в словах никео-конст. символа: «сшедшего с небес и воплотившегося», твердо выражена та мысль, что сама божественная Ипостась Слова, довременно существующая в Отце, стала плотию, т. е., подобным нам человеком. Существуя как личность до вопл., Сын Божий остается образующим личность, я, началом и в акте вопл. Не с новою, человеческою, личностью соединяется Он, а воспринимает лишь в единство Своей божественной ипостаси человеческую природу, которая в ней (бож. ипостаси) и получает свое бытие и свой центр существования. Соединение с человеком, как самостоятельною личностью, смогло бы иметь результатом только единение нравственное, единство по тожеству воли (несторианское ἑνωσις σχετιχη ). Можно говорить в этом случае об обитании Бога в человеке, о богоносном человеке, можно говорить о человеке, возвышенном до божественной славы, до участия в Божестве (μετἑχων θεὁτητος — у Феодора Мопсуэст.), но не может быть речи о Богочеловеке, т. е., о таком единстве лица, при котором Бог есть Он же самый и человек, и человек есть он же самый и Бог. Образование такого богочеловеческого лица возможно только чрез соединение ипостасно существующего Логоса с безличной самой по себе человеческой природой, а так как реально такой безличной (без ипостасной) человеческой природы существовать не может, то, следовательно, с такой природой, которая свое бытие получает в ипостаси Логоса в самый момент воплощения, и для которой Он в то же время становится ипостасию. «Божие Слово, - говорит Иоанн Дамаскин, - соединилось не с такою плотию, которая сама по себе уже существовала в собственной ипостаси (οὑ προὑποστἁση χαθ εαυτἡν σαπχἱ ), но в Своей ипостаси... дало бытие плоти (ἑν τἡ ἑαυτοὑ ὑποστἁσει… σἁπχα ὑπεστἡσατο ); само Слово соделалось ипостасию плоти, так что она стала вместе и плотию и плотию Бога Слова» (Точн. Изд. Нрав. Веры, III, 2). В силу такого единения по ипостаси, человеческая природа является в полном и строгом смысле собственною человеческою природою Бога-Слова: рождается, питается, терпит искушения, страдания и смерть не человек, в котором обитает Бог, а Сам Бог собственною Своею плотию.
Природа, которую воспринимает Сын Божий в вопл., должна быть целостной человеческой природой, вполне однородной с нашей, т. е. должна представлять полноту составных частей и сил и заключать в себе возможность к такому же точно духовно-телесному развитию, какая дана и в нас. Только как истинный член нашего рода, Он мог стать посредником нашего общения с Богом (Евр. 2, 14 сл.). Исходя из этого понятия о Христе, как посреднике, который в своем лице должен был восстановить и уврачевать всю человеческую природу и, следовательно, принять ее во всей полноте (το γἁρ ἁπρὁσληπτον ἁθερἁπευτον - «что не воспринято, то не уврачевано» - Григорий Богослов, посл. к Кледонию 1), церковь отвергла как учение ариан, заменявших человеческую душу во Христе Логосом, так и заблуждение Аполлинария еп. лаодикийского (†392), который, держась трихотомического взгляда на человеческую природу, признавал во Христе только человеческое тело и душу (ψυχἡχιη ), а дух (νοὑς ) заменял самим Логосом.
Тем же самым понятием посредничества предполагается, однако, и отличие воспринимаемой природы от нашей. Если цель явления Сына Божия в мир заключается в освобождении человека от греха, то Его собственной природе грех должен быть чужд с самого начала, ибо только собственная полная неприкосновенность к греху дает несомненное ручательство осуществления дела спасения; только тот, кто «не имеет нужды приносить жертвы сперва за свои грехи» (Евр. 7, 27; сн. 26), мог стать нашим посредником общения с Богом. И еще более необходимость безгрешия требуется самым понятием о лице Спасителя. Если Он есть воплотившееся вечное Слово Отца, то абсолютной святости Его личности должна соответствовать безгрешность и воспринятой Им человеческой природы; только такая чистая природа и могла быть Им воспринята в личное единство, как всецело доступная проникновению Божеством. Отсюда очевидно, что обычный порядок естественного рождения не мог иметь места при вопл., что последнее должно было иметь характер чудесный, в силу которого порывалась связь с грехом, передаваемым по закону естественного рождения. Так именно и представляют акт вопл. евангелисты, когда говорят о рождении Христа от Девы по наитию Духа Святая (Мф. 1, 18, 20; Лук. 1,35; ср. Гал. 4, 4). Согласно с Откровением и церковь искони исповедует веру в «воплотившаяся от Духа Свята и Марии Девы».
Безгрешность зачатия предполагает, как свою цель, полную непричастность Христа греху и в течение всей Его жизни, т. е. отсутствие в Нем греха как произвольного, так и непроизвольного. Что Христос действительно был чужд греха, в этом убеждает не только вопрос Его иудеям: «кто из вас обличить Меня в грехе» (Иоан. 8, 46), оставшийся без ответа, но и целостный образ Христа, начертанный в Евангелии. Если Он говорит о Своем абсолютном общении с Отцем (Иоан. 10. 30, 38; сн. Мф. 11, 27), о Своей всецелой покорности Ему и исполнении Его воли (Иоан. 8, 29), если указывает на Себя, как на освободителя других от рабства греху (Иоан. 8, 34-36), если усвояет Себе власть суда над миром (Иоан. 5, 27), если прощает грехи, научает других молиться об оставлений грехов, но никогда не просит об отпущении своих грехов и даже на кресте молится только о других, то все это служить яснейшим выражением сознания полной собственной безгрешности и не может быть понято без предположения последней. Со всею решительностью свидетельствует о безгрешности Христа и апостольское учение (1 Петр. 1, 19; 2, 22; 1 Иоан. 3, 5; Рим. 8, 3; 2 Кор. 5, 21; Евр. 4, 15; 7, 26, 27). Эта безгрешность Спасителя не была, однако, физической необходимостью природы. Нравственный характер Христа не имел бы никакой ценности и не мог бы служить образцом для нашего подражания, если бы он не был делом Его человеческой свободы. Если же так, то самым понятием свободы (как способность выбора между двумя противоположными направлениями) предполагается, что в человеческой природе Христа дана была и возможность греха, - дана именно как необходимое отрицательное условие, conditio sine qua non свободы. Несомненное доказательство такой возможности дает и евангельская история, говоря об искушениях, которым подвергался Христос в течение своей жизни (Мф. 4, 1 сл.; 16, 23; 26, 37 сл.; ср. Евр. 5, 7, 8). Но свой смысл и значение эти искушения могли иметь только под тем условием, если в искушаемом дана была возможность согласия на них воли: отрицать эту возможность - значить превращать искушения в простой лишь призрак. Но признавая, таким образом, возможность греха во Христе, мы должны, однако, со всею решительностью отвергнуть всякую возможность ее реального осуществления. Если цель пришествия Сына Божия в том, чтобы исполнить волю Отца (Иоан. 5, 30; 6 38 сл.), если эту цель Он Сам ставит Себе при вопл. (Евр. 10, 5-9), если к осуществлению этой цели, предопределенной от века, направлялась вся история откровения, то допускать, что Христос мог действительно уклониться хотя бы на один момент от выполнения своего назначения - значит не что иное, как признать изменяемость Его божественной воли и допустить возможность нарушения предвечного совета Божия о спасений. Возможность греха во Христе была, следовательно, чисто абстрактною; в действительности грех был для Него невозможен. В силу этого безгрешность Его отнюдь, однако, не теряет своего свободно-нравственного характера. Дело можно представлять таким образом, что возможность греха, присущая человеческой природе Христа, в каждый момент уничтожалась актом свободного Его самоопределения в противоположной ей действительности и, таким образом, фактически всегда переходила в нравственную невозможность греха. Некоторую аналогию в данном случае можно искать в том отношении человеческой свободы к греху, какое имеет место на высшей ступени нравственного совершенства христианина, когда грех становится для него нравственной невозможностью. Но существенное отличие этой аналогий в том, что такое состояние христианина является как результат постепенного нравственного развития, — тогда как во Христе оно дано с самого уже начала. По той же самой причине безгрешное развитие Христа нельзя вполне приравнивать и к (возможному) нормальному лишь развитию Адама, поскольку в последнем non posse рессаге (невозможность грешить) дано было лишь в возможности, как конечное следствие первоначального данного posse non рессаге (возможности не грешить), тогда как во Христе эта невозможность греха дана была уже в самом воплощении.
Представляя по безгрешности сходство с природой первозданного до его падения, человеческая природа Спасителя отличалась от этой последней и была подобна нашей в том отношении, что обладала свойствами, принадлежащими природе в состоянии ее падения, т. е, способностью страдания и смерти. «Бог послал Сына Своего в подобии плоти греха» (Рим. 8, 3), т. е. во плоти, которая, будучи сама по себе чуждой греха, имела свойства, явившиеся как следствия греха. Признать эту меру причастия Христа к греховности человеческой природы мы должны по тем же основаниям, в силу которых признаем и однородность вообще воспринятой природы с нашей. Если вопл. имело целью воссоздание падшей человеческой природы, то воссоздатель и должен был воспринять ее в том именно состоянии, в каком она оказалась после падения, т. е. со свойственными ей слабостями, способностью к страданию и смерти. «Христос принял на Себя все естественные и непредосудительные немощи (πἁθη ) человеческие, ибо Он воспринял всего человека и все свойственное человеку, кроме греха..., чтобы все освятить» (Иоанн Дамаскин, Т. И. П. В. III, 20). Только при этом условии возможно во всей полноте и то посредничество Христа, осуществить которое было целью Его явления: только уподобившись по всему и искусившись Сам во всем, кроме греха, Он мог стать «милостивым и верным первосвященником пред Богом», могущим сострадать нам в немощах наших и помогать в искушениях (Евр. 2, 17, 18; 4, 15). Нужно, однако, иметь в виду, что эта подверженность страданиям и смерти не была во Христе, как у нас, необходимостью природы. Он имел власть отдать жизнь свою и власть опять принять ее (Иоан. 10, 18). Следовательно, если Он потерпел смерть, равно как и прочие страдания в течение своей жизни, то по собственному свободному на то решению. «Естественные немощи были во Христе естественно и вместе сверхестественно», - говорит Иоанн Дамаскин. «Естественно возбуждались в Нем немощи, когда Он попускал плоти терпеть, что ей свойственно; сверхъестественно же, потому что в Господе естественное не предупреждало Его волн. В Нем ничего не видно принужденного, но все добровольно. Он добровольно алкал, добровольно жаждал, добровольно боялся, добровольно умер» (Т. И. П. В., III, 20).
Понятие о вопл., как восприятии человеческой природы, находит свое дополнение в понятии о нем, как усвоении этой природы. Это последнее понятие точнее указывает на то отношение, в какое ставит Себя Сын Божий к воспринимаемой природе. Само по себе первое понятие указывает лишь на то, что Сын Божий делает человеческую природу органом Своего откровения. Второе вносит указание на то, что это откровение совершается в тех именно условиях, в которых существует человеческая природа. Оставаясь неограниченным по божеству, Сын Божий не нарушает ограниченности воспринятой в вопл. природы, но становится причастным ей в полной сохранности всех ее свойств и определяющих ее законов, подчиняет Себя всем условиям и формам конечного человеческого существования, делает своим все человеческое. Такое усвоение всего человеческого необходимо предполагать, как свою основу, ограничение божества. Усвоение человечества и ограничение божества являются лишь двумя сторонами одного и того же акта, которые различаются нами лишь логически по двум объектам (божеству и человечеству), на которые направляется этот единый акт. Что причина такого ограничения лежишь всецело в свободной воле Воплотившегося, это понятно само собою. В силу этого, однако, законы, определяющие человеческую природу, отнюдь не утрачивают для Него характера необходимых определений, ибо, не будучи необходимостями для Него сами по себе, они становятся таковыми по силе свободы, - другими словами: поскольку сохраняют нерушимость естественных законов, как неизменные законы Его свободы. Законы природы не были, следовательно, для Христа только принудительными: Он подчинялся им, но не обладал ими. Признавая необходимость такого самоограничения божества, мы должны, безусловно, отвергнуть понимание последнего в смысле новейших протестантских теорий кеносиса (см. подробнее под словом «кеносис»), как низведение Божества до полного уровня с человечеством (превращение Логоса в человеческую душу), равным образом и как утрату или ограничение известных божественных свойств. Такое понимание, помимо того, что а) не мирится с понятиями неизменяемости Божества, б) опровергается данными откровения, которое говорит об обитании всей полноты Божества во Христе (Кол. 2, 9) и усвояет Ему общепромыслительные действия в мире и в состоянии вопл. (Евр. 1, 3) и в) стоит в решительном противоречии с неизменным святоотеческим воззрением на воплощение как на акт, в котором Сын Божий, «не изменяя того, чем был, принял то, чем не был» (Григорий Бог., сл. 39; Твор. ч., III, стр. 263; - почти теми же словами эта мысль выражается у Тертуллиана, Оригена, Афанасия вел., Илария, Кирилла Алекс., Льва вел. и др.). Если, таким образом, Сын Божий и в вопл. сохраняет все свойства Своей божественной природы без всякого изменения или умаления, то самоограничение, очевидно, может простираться только на внешнее откровение, и состоит в том именно, что свойства божественной природы обнаруживаются соответственно постепенному развитию человеческой природы и в меру их приемлемости для последней. В смысле этого-то добровольного ограничения откровения божества сообразно условиям и законам земной жизни человека и должно понимать все те места Св. Писания, в которых состояние Сына Божия во время вопл. описывается как лишение небесной славы (Иоан. 17, 5), или как обнищание (2 Кор. 8, 9), или истощение (χἑνωσις , - Фил. 2, 7) Сына Божия. - Бесспорно, указанное понимание ограничения божества далеко не разрешает всей тайны вопл. Но вполне проникнуть в эту тайну, уразуметь ее со всею рассудочною ясностью и невозможно. Явление Бога во плоти - «велия благочестия тайна» (1 Тим. 3,16), и ни в апостольском, пи в церковном учении раскрытия ее не дано. О том, что Бог стал человеком, они учат со всею решительностью; но как Бог стал человеком, об этом не говорят. И все попытки как древнего, так и нового времени дать на этот вопрос ответ, вполне попятный для разума, приводили лишь к искаженно надлежащего понятия, или о божестве или о человечестве во Христе.
К такому выводу и приходят кальвинисты, признающие безусловное предопределение вопл. Сына Божия.
Еще в средние века Рупрехтом (†1135 г.) и И. Весселем (†1488 г.) был высказан взгляд, весьма распространенный среди новейших протестантских богословов, отрицающий необходимую связь между вопл. и грехопадением. Независимо от греха, явление Сына Б. во плоти, по этому взгляду, необходимо было уже как дело завершения творения; оно требовалось для возглавления человечества (Ницше, Мартенсен, Либнер, Лянге, Роте, особенно Дорцер), без него откровение Бога в человечестве не достигало бы надлежащей полноты (Ю. Кафтан). Из отечественных богословов подобный взгляд разделяет проф. свящ. П. Я. Светлов. Такой взгляд, не оправдываемый данными Св. Писания (см. ниже), был совершенно чужд и святоотеческому учению. «Для нашего спасения Господь вочеловечился» (Афанасий вел.,- de in earn. Dei, n. 4). «Для того пришествие Христово во плоти, что бы человек... восприял древнее сыноположение» (Василии вел., - de Spir. S., с. 15). «Истреби болезни, уничтожь язвы, и нет никакой нужды во врачевании. Если бы не погиб человек, не пришел бы Сын Человеческий» (блж. Августин, - Serm. 6 и 174). Можно ли считать св. Иринея защитником противоположного взгляда, вопрос весьма спорный. Если в пользу такого взгляда говорят, по-видимому, такие выражения, как напр.: «если бы человек не соединился с Богом, то не мог бы причаститься нетлению» (c. haer. III, 18, 7), «мы не могли бы иначе получить нетление и бессмертие, как только соединившись с нетлением и бессмертием» (ibid. III, 19,1), но нужно иметь в виду, что человек по учению Иринея, создан был с назначением быть бессмертным, но утратил бессмертие чрез грех. В подобных выражениях нельзя, следовательно, еще видеть доказательство того, что этот отец признавал необходимость воплощения для дарования человеку бессмертия безотносительно к существованию греха. Мало того, у него прямо высказывается мысль, что вопл. нужно было для того, «чтобы мы во Христе Иисусе получили то, что получили в Адаме, т. е. бытие по образу и подобию Божию» (ibid., III, 18,1). Во Христе, следовательно, человеку дается не что-либо совершенно новое, а возвращается лишь потерянное. Вот почему св. Ириней говорит, что воплощение нужно было лишь для того, чтобы recapitulare (ἁναχεφαλαιὡσασθαι ) antiquam plasmationem (III, 18, 7), а не recapitulare вообще plasmationem.
* Петр Иванович Лепорский,
магистр богословия,
доцент Спб. духовной академии
.
Источник текста: Православная богословская энциклопедия . Том 3, стр. 820. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу "Странник" за 1902 г.
